Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
а̄ми — эка ба̄тула, туми — двитӣйа ба̄тула
атаева тома̄йа а̄ма̄йа ха-и сама-тула[1]
Махапрабху говорит Санатане: «То, что Я говорю тебе, — это своего рода мания. Ты своего рода сумасшедший, Я тоже такой же, поэтому мы с тобой подобны. Мы ведем эти бредовые речи. Мы бредим». Я тоже безумец и вы тоже безумцы. И вы слушаете меня, я говорю — все это бред. Какой ценностью этот бред обладает в мире реальности? Какой ценностью обладают все эти вещи в реальном мире, так называемом? Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари.
#00:01:19#
бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти…
йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣-
сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣
сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄
бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти[2]
Радхарани говорит: «Что мы должны сказать, Уддхава, тебе? Твой Владыка настолько чарующ, что соприкоснувшись с Ним, все сходят с ума, все становятся безумцами. Только капли связи с Ним достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Капля Его жизнедеятельности, любая связь с этим делает человека безумцем. Йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣ — если он видит это нечто, если это нечто входит через зрение, карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣, капля, малейшая капля, или через слух, сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣, если кто бы то ни было выпивает всего лишь каплю — ему конец.
#00:03:05#
Двандва-дхарма̄: хорошее и плохое, жара и холод, враг и друг, муж и жена — все эти узы моментально растворяются, мгновенно исчезают, двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣. Двойственность. Любовь в двойственности. Все это растворяется: то, в гуще чего мы находимся. карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣, сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣, сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄. И каков эффект, последствие? У них нет влечения ни к чему остальному, к чему бы то ни было, нет влечения. В глубине сердца они отрекаются от всего: от друзей, от домов, от семей — никакого очарования этими вещами. Мгновенно, гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам.
#00:04:23#
Их родственники могут быть бедны, находиться в беспомощном состоянии, но кому до них есть дело? Отец, мать, сын, друг — все это человек начинает рассматривать как обузу. Тот, кто обрел связь с Кришной, не заботится о своих родных и близких вовсе.
сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄
бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти
Подобно тому, как у птиц нет влечения ко всем деревьям, но только к определенным деревьям они испытывают его, также и преданный: не заботясь об окружающем мире и об окружении, блуждает повсюду в любой местности в поисках Его.
#00:05:22#
[санскрит]
Царь может оставить свой трон и начать жить на улице, прося подаяние. Царь становится нищим попрошайкой. Ученый становится безумцем, блуждающим по улице, сумасшедшим бродягой. Таким образом, все достояния этого мира становятся мусором для него, и он живет на улице, как нищий в поисках Его: «Где? Где мне обрести такой вкус еще раз?» Махапрабху говорит:
#00:06:05#
ка̄ха̄н̇ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана
ка̄ха̄н̇ карон̇ ка̄ха̄н̇ па̄н̇ враджендра-нандана[3]
«О, друзья мои, если вы поможете Мне! Скажите, куда Мне пойти? Я не могу жить без Него. Я не могу существовать». Гаура-Харибол, Гаура-Харибол. Жажда страстного стремления. В целом это явление таково: поиск Кришны. Атха̄то брахма̄-джиджн̃а̄са̄.[4] Субстанция веды, Брахма-сутра, данная Веда Вьясом: атха̄то брахма̄-джиджн̃а̄са̄. Наиболее фундаментальный вопрос всех нас — брахма̄-джиджн̃а̄са̄ — поиск величайшего Начала, высшего Начала.
#00:07:18#
А Махапрабху пришел и принес поиск Кришны. Ка̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣а. Сердце играет основную роль в этом поиске. Жажда, поиск полноты, насыщенности. Не вопросы об аналитической ценности окружающего мира, не академический поиск. Для чего я живу? Где цель, смысл моей жизни? Гаура-Хари, Гаура-Хари.
#00:08:06#
ка̄ха̄ре кахиба, кеба̄ джа̄не мора дух̣кха
враджендра-нандана вину пха̄т̣е мора бука[5]
Мое сердце умирает, не соприкасаясь с этим «Нечто». Нитай-Гаура Харибол.
Преданный: Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья-варья Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!
Шрила Шридхар Махарадж: Нитай-Гаура Харибол! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки джай!
[1]↑ «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.291.
[2]↑ «Рассказы о непрекращающихся развлечениях Кришны — нектар для слуха. Тот, кто хотя бы однажды попробовал на вкус каплю этого нектара, теряет всякую привязанность к двойственности материального мира. Многие из таких людей внезапно оставили свои дома и семьи и превратились в нищих бродяг, скитающихся по Вриндавану, подобно птицам, и живущих на подаяние» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.18).
[3]↑ «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.15.
[4]↑ «Веданта-сутра», 1.1.1.
[5]↑ «Кому Мне поведать о Своих душевных муках? Кто поймет Меня? Когда сына Махараджи Нанды нет рядом, сердце Мое разрывается на части!» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.16).
007. Divine madness in search for Sri Krishna (1983.11.23.B6.C)
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Download:
āmi — eka bātula, tumi — dvitīya bātula
ataeva tomāya āmāya ha-i sama-tula
Mahaprabhu says. Mahaprabhu says to Sanatana:
“What I talk to you – that is a kind of mania, madness. But you’re a type of madman, I am also so… so, we, you and meself, are of same rank.”
[chuckles]
Talking all these things, this delirium. What we say, it is all delirium to the public. So I am also madman and you are also so, you are giving attendance and I am speaking. All delirium. What value in the so called world of reality these things have got?
Hare Krishna, Hare Krishna, Gaura Hari.
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti
yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti
Radharani says to Uddhava: “What should we say, Uddhava, to you? Your Master has got such a charm, that coming in connection with Him, everyone becomes mad. Only a slightest drop, a drop of His connection can make everyone mad. The least part of His life, least part, a drop of His activities, any connection can make everyone mad.”
yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
If enters through the ear, the life nectar, of nectar.
karṇa-pīyūṣa-vipruṭ,
A drop, smallest drop,
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
If anyone has taken, has swallowed only a drop, he is finished.
dvandva-dharmā
the good or bad, heat or cold, or enemy and friend, or husband and wife—all ties at once dissolved.
dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
Duality. The love for duality. For any other environment friend. What we find in the midst of, everything dissolves.
…karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
Then what is the effect, consequence? They have no charm for anything else in the real world, in the environment. Release. From the core of their heart, everything…
gṛha-kuṭumbaṁ
their friends, their house, family, no charm for anything, leaves at once.
gṛha-kuṭumbaṁ dīnam
They are also very [indistinct], very poor. Very helpless, but who cares for them? Their wife, their father, their mother, their son, their friends – they become very very very… consider themselves very unfortunate and suffer much.
But this is [indistinct] who has got the connection with Krishna, he does not care for them at all. Nothing.
…gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti
Just like the birds. I got no attraction for any particular tree. Only from this tree to that tree, that tree, that tree, in this way. So Him also, without caring for any comfortable environment, from here, there, here, there, he wanders. Wanders in search of Him.
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ…
A king, giving up his throne, comes on the street and he wants to live on begging. King comes to be a beggar, scholars come to be understood like a madmen, in this way all the position of this world becomes trash to him and he comes out on the street as a beggar, madman, and he is hunting after Him. Where shall I get that kind of taste once more?
Mahaprabhu:
kāhāṅ kṛṣṇa prāṇa-nātha vrajendra-nandana!
kāhāṅ yāṅa kāhāṅ pāṅa, muralī-vadana!’
Oh, my friends, if you help me, help in this way: say where should I go? I shall get that…
[record break]
[indistinct] I can’t stand without that taste. You are my friends, [indistinct] what shall I do? I can’t, I can’t remain standing, I can’t live without Him. That is…
Gaura Haribol, Gaura Haribol.
The hankering, the plane of hankering of our heart. Within heart, within consciousness of soul, whatever we may say, the inner plane is of such… Searching, Search for Sri Krishna, Reality the beautiful.
athāto brahma jijñāsa, in Vedānta. The substance of the Veda collected and Brahma Sutra was given by Veda Vyasa. And beginning: athāto brahma jijñāsa, the most relevant question of all of us in here, brahma jijñāsa, search of the biggest. And that has become by Mahaprabhu search for Krishna, search for Krishna. Jijñāsa, inquiry after the biggest, all accommodating thing. Here, the search for Krishna, reality the beautiful.
kāhāṅ kṛṣṇa
Life is injected into that consciousness, brahma jijñāsa. The heart is taking the main part. I can’t stand without the object, the meaning of the Brahma. Who is the creator, who is the sustainer? Who is everything here? I cant stand without Him.
Living thing, brahma jijñāsa. That scholarly inquiry towards what is the most basic, fundamental plane where we stand, brahma jijñāsa. A house hankering. What for we are living? Fulfillment of our life. Where is fulfillment of our life?
Not that scholarly inquiry: “Why do we stand here? What is the analytical value of the environment?” Not such scholarly investigation, but heart’s inner demand.
What for I live? Whom I [indistinct]? Where is my fulfillment? This…
Gaura-Hari, Gaura, Gauranga has such…
kāhāṅ kṛṣṇa prāṇa-nātha vrajendra-nandana!
kāhāṅ yāṅa kāhāṅ pāṅa, muralī-vadana!’
kāhāre kahiba, kebā jāne mora duḥkha
vrajendra-nandana vinu phāṭe mora buka
My heart [indistinct] without having this touch.
Gaura Haribol
Finish here today.
Nitai-Gaura Haribol.
Jaya Om Vishnupad Paramahamsa Parivrajakacharya Astottara-sata-sri Srimad Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj Ki Jay!
