436. 1982.11.03.B3. Два значения слова Пурана и понятие «вайшнав». Служение Центру – труд любви

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

 

[Шрипад Джаджавар Махарадж начал шлоку, а Шрила Шридхар Махарадж продолжил:]

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇ йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇
йасмин йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣
[1]

В заключении «Шримад-Бхагаватам», в последнем стихе «Бхагаватам»… Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇… Что есть этот «Бхагаватам»? В начале говорится:

#00:01:19#

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо
[2]

И также

мухйанти йат сӯрайах̣[3]

«То, что я собираюсь рассказать здесь о концепции Целого, включая тебя и твой интерес», — такого рода знания. Завершив «Бхагаватам», Ведавьяс хочет сказать: «Я выполнил обещание: то, что я пообещал вначале, я дал тебе, (это знание). И каково оно, о чем идет речь? Таттва-джиджн̃а̄са̄ — поиск Истины (сатйам̇ парам). Я пообещал, что я рассмотрю в этой книге нашу парам сатью — не просто истину, но очень сладостную, Высочайшую Истину, я попытаюсь рассмотреть здесь, в этой книге», — это было сказано вначале. А здесь, в заключении «Бхагаватам», он говорит: «Что есть этот «Бхагаватам»? Пура̄н̣ам-амалам̇ — чистейшая из Пуран».

#00:02:47#

Существует два типа интерпретации этого термина. Пуранам означает «знание, которое существует с древнейших времен», древнее знание представлено в Пуране, рассказ о событиях, которые имели место быть на начальном этапе творения, описание этих событий содержится в Пуранах. Это один смысл, пуранам означает «очень древний». А другой смысл — ведартха пурана: того, что было описано в Ведах, недостаточно, и вспомогательным материалом служат эти книги — Пураны. Эти книги следует рассматривать как вспомогательные по отношению к изначальным Ведам, они призваны помочь достижению той цели, которую преследуют шастры. «Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇— это чистейшая Пурана, — говорит Ведавьяса, — в которой я описал древние события, и также я разъяснил то, что выражено в богооткровенных писаниях, но неотчетливым и неисчерпывающим образом». Йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇ — в особенности этот пуранам очень дорого вайшнавам, Вишну-бхактам. Кто есть вайшнава?

#00:04:52#

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇[4]

Вишну — самый тонкий, всепронизывающий дух, пребывающий повсюду, подобно эфиру. Эфир может пребывать повсюду, внутри и вовне, во всех этих различных концепциях творения, наиболее фундаментальное начало. Таким образом, Вишну — [санскрит] — Васудев, который присутствует везде и повсюду, и все пребывает в Нем, это тончайшая субстанция. Вайшнавы — это те, кто связаны с этим наиболее фундаментальным измерением бытия (или мироздания), они — вайшнавы. Речь не идет о том, что они связаны с поверхностными событиями, происходящими в мире, где все бренно, временно, но речь идет о перманентном, наиболее глубинном, фундаментальном уровне существования, они связаны с таким уровнем бытия, и это вайшнавы. Йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇ — и этот пуранам любим теми, кто занят выполнением своего вечного долга, и чье понимание не может быть видоизменено, модифицировано, благодаря локальным, местным требованиям времени и пространства, вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇.

#00:06:35#

Йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате — то, что я рассмотрел здесь, па̄рамахам̇сйам экам амалам̇, — знание, которое не осквернено любыми мыслями, относящимися к относительному существованию, но лишь абсолютная точка зрения присутствует здесь, все рассматривается с абсолютной точки зрения. Речь не идет о частичном понимании или относительной позиции, но все рассматривается с точки зрения стандартов Высочайшего Центра — подобный угол зрения присутствует. Речь идет о связи с Высочайшим Центром нашего понимания и достижения [буквально], па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ — и о самом чистом положении, позиции, где отсутствует какая бы то ни было аномалия, отсутствует какая бы то ни было реакция, дурное следствие, джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате, такого рода знание рассмотрено, представлено здесь.

#00:08:12#

татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇

Это ответ, еще одно чудесное, очень чудесное утверждение. Наиш̣кармйам — это популярная тенденция в жизни, это борьба, как мне говорили: «Трудись и живи!» Как мы видим в Библии: когда Адам и Ева были шаранагата, пребывали в раю, то они поддерживали себя, то есть находили средства к существованию автоматически, но когда произошло падение, то им пришлось зарабатывать хлеб насущный в поте лица, такая формула: «Трудись, и тогда ты будешь жить». Но это низшая форма жизни, это позорная жизнь, это издевательство: для того чтобы жить, мне нужно работать.

#00:09:31#

Поэтому наиш̣кармйам — это следующий вопрос: можно ли найти такую жизнь, открыть такую форму жизни, в которой не нужно трудиться, где можно жить, не трудясь. Наиш̣кармйам. С самого начала существования подобная тенденция присутствует в жизни, но это бесчестно, позорно, потому что для того чтобы жить, выжить, мы вынуждены работать. Просто для того чтобы прокормить себя или выжить в этом мире, мы вынуждены работать. Поэтому наиш̣кармйам — парамам сиддхим: нет, — говорится, — мы будем жить, не работая. И вопрос в том, как обрести подобную жизнь.

#0010:26#

Борьба за существование происходит повсюду, во всем мироздании население растет, а пищи, которой необходимо для нашей цивилизации, для того чтобы цивилизация выживала, становится все меньше и меньше, и цивилизации придет конец, и возникает проблема: как же человечество сумеет выжить, поэтому человечество нуждается в том, чтобы доставать или добывать как можно больше пищи, выращивать [буквально].

#00:11:05#

татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇

Поэтому представители школы буддизма, представители школы Шанкары хотят открыть, найти такое место, в котором можно жить, не трудясь. Будда говорит, что вообще в жизни нет необходимости, если нет жизни, то нет труда. Необходимо, — говорит он, — избавиться от жизни как таковой, потому что это мания. «Мания» значит жить в таком мире, где нужно бороться за существование, так зачем вообще нужно жить? Поэтому нирвана, пракрити-нирвана — нет существования. Отсутствие существования означает отсутствие проблем, поэтому нужно расстаться с существованием. Подобное существование — это мания, нужно избавиться от мании, изгнать ее из своего мозга [буквально]. Какой смысл в такой жизни? Это мания — такая жизнь, — нужно отказаться от этой мании. Так говорят представители школы буддизма.

#00:12:17#

А Шанкара говорит: конечно, эта нынешняя жизнь нежелательна, нежеланна. Мы всегда страдаем от разных факторов, и мы страдаем от смерти. Всегда некая сила является и лишает нас нашего положения. В конечном счете мы вынуждены умирать, нам бросает вызов эта смерть, смертельный яд. И это нежелательно, это так. Но каково решение? — говорит он. Шанкара говорит: решение состоит в том, что такого рода индивидуальные усилия, попытка сохранить свое «я» нежелательны, потому что нет возможности сохранить свою индивидуальность и в то же время наслаждаться.

#00:13:16#

Поэтому — покой, вечный покой. От очарования индивидуальной жизнью следует отказаться. Существует единый Брахман, и он счастлив, это счастливая [буквально] концепция, и ты — просто отражение этого счастья, Брахмана. Брахман отражается, и возникают эти ложные индивидуальные эго (или частички сознания), не стремись сохранять это ложное эго, уничтожь его, и тогда останется Брахман, и ты не будешь затронут. Ты (таким, каков ты есть в настоящее время) не можешь излечиться от твоей болезни. Но ты можешь избавиться от влияния мира смерти. В каждую секунду ты так или иначе теряешь себя, и этот вопрос невозможно решить.

#00:14:20#

Но «Бхагаватам» говорит: «Я дал вам подлинное решение здесь, джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇».

Буддисты исповедуют вайрагью, самоуничтожение. Они говорят: это мания, следует от нее отказаться — тотальная вайрагья.

А Шанкарачарья говорит: есть Брахман, и ты — всего лишь отражение. В действительности в твоей подлинной форме ты Брахман, и смерть не может к тебе приблизиться, к Брахману. Эти выдуманные стороны твоего эгоистического существования следует прекратить, уничтожить, и тогда боль прекратится, исчезнет.

#00:15:20#

Но «Бхагаватам» говорит: я рекомендовал подобный вайрагьям (или самоотрицание, непривязанность к окружающему миру), и обсуждал такое знание, благодаря которому можно сохранить свою индивидуальность, сохранить свой индивидуальный интерес, сохранить перспективу, сохранить все благодаря бхакти, преданности, жертвенности. Я установил, учредил новую концепцию жизни, открыл ее вам всем. Вы будете спасены лишь благодаря преданности, жертвенности, вы можете спастись. Эксплуатируя, вы будете вынуждены умирать, а отрекаясь, вы будете вынуждены слиться с Вираджей, с Брахма-локой, некой неведомой областью, впасть в вечное забытье и не восстать из него никогда. Но я рекомендую такую вайрагью и такую гьяну, которую принимает преданность, жертвенность, самопожертвование, и тогда ваше внутреннее, истинное «я» сумеет жить вечно и жить счастливо, радостно. И никакого труда, не будет более труда, то будет труд любви — это врожденная, укорененная тенденция вашей души.

#00:17:03#

Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇. Представление, согласно которому труд — это нечто нежелательное, он реакционен, потому что все, что мы зарабатываем, получаем посредством труда, — бренно, временно. Эти трудности разрешены благодаря тем рекомендациям, которые я даю здесь, в «Бхагаватам», ради вашей жизни. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇.

#00:17:451#

Татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ — вайрагья и гьяна враждебны преданности, бхакти. Преданность означает жертвенность, жизнь жертвенности. Эксплуатация и отречение — вы можете отказаться от них, отбросить, вам не нужно будет зависеть от них, они будут поглощены. Отречение присутствует в преданности, и сохранение индивидуальности также присутствует в преданности — вы получите все. [Здесь] — труд, для того чтобы продолжать реакционное существование, а с другой стороны — целостная, безраздельная жертва Центру, это нечто счастливое. Я привел в гармонию гьяну, вайрагью и так далее. Все это присутствует, но сама жизнь этих явлений возможна только благодаря преданности. Ты сохранишь индивидуальность, деятельность, перспективу, и в то же время ты обретешь покой в своей жизни, умиротворенность. То будет счастливая жизнь, вечную счастливую жизнь я предлагаю тебе, [которую можно достичь] лишь благодаря преданности. Наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇ — ты будешь проявлять энергию, но это использование энергии не будет относиться к категории кармы, и никаких дурных реакций не будет, юрисдикция будет иной, не юрисдикция кармы. Ты будешь использовать свою энергию в интересах Центра.

#00:19:41#

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
[5]

Делай все исключительно ради Центра, в противном случае ты будешь связан реакциями, дурными следствиями. Поэтому я поясняю этот момент: жизнь и похвальная жизнь в высшей степени, достохвальная жизнь возможна для нас, если мы примем путь преданности высочайшему Центру, и это не есть нечто бесчестное, позорное, проблематичное, и речь не идет о каком-то невежестве. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇.

#00:20:24#

Тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣. Иди в этом направлении, этот путь бхакти я рекомендую тебе, и тогда ты достигнешь того, что я тебе пообещал. Тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан — пытайся расставить все на свои места, слушая об этих вещах от подлинного садху, и тогда ты займешь правильную позицию. Су-пат̣хан — эти санскритские слова означают «слушать из подлинного источника». Необходимо все расставить на свои места, иметь правильное, подлинное понимание, су-пат̣хан.

#00:21:19#

Вича̄ран̣а-паро — и тогда ты сумеешь отвергнуть все враждебные явления и в то же время привести все в гармонию. Ты сумеешь победить любые возможные концепции и предложения знания, вича̄ран̣а-паро. Бхактйа вимучйен нарах̣ — лишь благодаря преданности, благодаря жертвенности любой человек очень легко сумеет пересечь мир страданий и океан невежества.

#00:22:03#

Вичар — нам говорят. Свами Махарадж просил своих учеников: не общайтесь с внешними людьми, людьми вовне, вне вашего общества. Но это для детей. Когда ты взрослый, то ты должен будешь способен встретиться с любым человеком и сокрушить его взгляды, его позицию. Здесь также: су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро. Неужели ты недостаточно силен, ты достаточно силен для того, чтобы победить любую мысль, любую концепцию этого мира. Существует градация вичара. Мальчик, которому несколько месяцев, не в состоянии понять то, что способен понять, когда ему шестнадцать или около того. Таким образом, вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣.

#00:23:10#

Когда ты находишься в таком положении, когда ты достиг безопасного положения, тогда с любым суждением ты можешь столкнуться и опровергнуть это ложное представление крайне легко, играючи показать тщетность подобных представлений, вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣. Бхактйа значит сева. Сева есть все и вся: прими преданность или жертвенность, подлинная жизнь в этом, в том, чтобы отдавать себя, раздавать себя, а не самоутверждаться. Мы можем жить в севе, и все трудности будут устранены, если мы примем этот путь преданности. Все — твоя индивидуальность, окружающий мир, перспектива — сохранится. Лишь точка зрения изменится, эту точку зрения можно обрести благодаря центральному интересу [буквально].

Сквозь призму интересов Центра пытайся рассмотреть [все], понять. Ты увидишь, что можно рассматривать все реалии сквозь призму интересов Центра. Кто Он? Как некая реалия связана с Центром, как я связан с Центром, и, соответственно, какие отношения связывают меня с этой реалией.

#00:24:54#

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра[6]

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣[7]

Пытайся понять положение определенной реалии по отношению к Центру, вычислить, каково положение реалии по отношению к Центру, а затем с этой точки зрения пытайся понять природу твоих взаимоотношений с этой реалией. Бхагавад-бха̄вам — вначале необходимо понять, какое положение некая реалия занимает в глазах Центра, затем, следуя этому, ты увидишь, каковы твои взаимоотношения с той или иной реалией.

#00:25:52#

Вот, что необходимо, — расставить все на свои места, все и вся. Это возможно, лишь рассматривая все сквозь призму интересов Центра, бхакти, это преданность, бхактйа вимучйен нарах̣. И тогда, кем бы ты ни был, ты почувствуешь облегчение, ты избавишься от всего нежелательного. Так говорит «Бхагаватам».

Который час?

Преданный: десять минут одиннадцатого.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Гаура-Харибол.

Джай Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ки джай!
А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!
Шрипад Бхакти Вичар Джаджавар Махарадж ки джай!
Бхакта-вринда ки джай!
Харинама-санкиртана ки джай!
Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!
Шри Навадвип-дхам ки джай!
Гаура-Харибол!


[1] «»Шримад-Бхагаватам» — безупречная пурана. Она очень дорога вайшнавам, так как в ней изложено самое чистое и возвышенное знание, которым обладают Парамахамсы. В «Бхагаватам» объясняется, как освободиться от материалистической деятельности, а также что представляют собой постижение трансцендентного, отречение от мира и путь преданного служения. Каждый, кто серьезно пытается понять «Шримад-Бхагаватам», надлежащим образом слушая и с преданностью читая и пересказывая его, обретает полное освобождение» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.18).

[2] дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра, парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ / ведйам̇ ва̄ставам атра васту, ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам // ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-, кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣ / садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра, кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).

[3] ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы! Всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, потому что Он является Абсолютной Истиной и изначальной Причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого живого существа. Даже великие мудрецы и небожители введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).

[4] на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

[5] йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣ / тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара — «Бескорыстная деятельность, совершаемая как подношение Всевышнему, именуется жертвоприношением, ягьей. Арджуна, всякая деятельность, совершаемая ради любой иной цели, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Выполняй же свои обязанности в духе подобного жертвоприношения, освободившись от склонности наслаждаться их плодами!» (Бхагавад-гита, 3.9).

[6] йо ма̄м̇ паш́йати сарватра сарвам̇ ча майи паш́йати / тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми са ча ме на пран̣аш́йати — «Для того, кто видит Меня во всем, а все — во Мне, Я никогда не потерян — и он никогда не потерян для Меня» (Бхагавад-гита, 6.30).

[7] сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣ / бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣ — «Лучшим из бхагават считается тот, кто видит Верховного Господа Шри Кришну, Душу всех душ, везде и во всем, и понимает, что все сущее пребывает в Боге, и Бог — причина всех причин» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45. Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.275; 22.72; 25.129).

Запись опубликована в рубрике 25. Служение Кришне — труд любви с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.