Скачать:
- аудиозапись в MP3 (1 час 21 мин. 40 сек., 77 МБ)
- транскрипцию в DOCX (73 КБ)
- транскрипцию в PDF (269 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Прямое и косвенное начала дополняют друг друга
Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Нитай…
анвайа-вйатирека̄бхйа̄м̇
йат сйа̄т сарватра сарвада̄[1]
Прямой и косвенный методы обращения к Богу. Но прямое обращение — более здоровое и благотворное. А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇[2]. и пратикӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ — это явление также возможно, культивировать косвенным образом это явление, но это не слишком желанно. А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ — культивирование сознания Кришны благоприятным, позитивным образом — это желанно, желательно, отвергая косвенную сторону. Но косвенная сторона не менее важна. Это обращение к высочайшей стадии преданности, приближение тем или иным образом — вот что необходимо. Это — необходимая часть: косвенная.
#00:01:47#
Деваки косвенна по отношению к Яшоде. Яшода всегда опасается Деваки и Васудева: они утверждают, что ребенок — их. А представительницы лагеря Радхарани всегда опасаются группу Чандравали. Косвенное явление, косвенный лагерь. Во всех расах — гармония и раздор. Когда Кришна начинает Свою игру с друзьями, то две [существуют] группы, конечно: с одной стороны Кришна, на другой стороне — Баларама. Кришна и Баларама во враждебных лагерях: начинается игра. И другие мальчики делятся на две группы, они начинают сражаться. Тот, кто будет побежден, в наказание — носить членов победившей, выигравшей стороны на плечах, в таком духе. Наказание — своего рода служение. Харе Кришна.
#00:03:25#
Баларама очень силен, с другой стороны — Шридам очень силен. Кришна не настолько силен, поэтому Шридам присоединился к Нему. С одной стороны — Баларам, с другой — Кришна и Шридам. И начинается игра: две группы сражаются. Обычно Баларам не принимает то обстоятельство, что Он побежден, не соглашается с этим. Всякий раз, когда звучит эта идея: «Ваша группа потерпела поражение!», Баларам выходит из Себя и заявляет: «Нет!» Такова его природа. Харе Кришна, Харе Кришна.
#00:04:35#
Временами демоны вступают в их круг в обличии одного из пастухов: Бхамасура, Праламбасура — они смешиваются с членами группы и стремятся схватить одного из мальчиков, посадить на плечи и унести. Бхамасура захотел унести Балараму в лесную чащу, Баларам понял, что перед ним демон, а не один из членов группы, и когда Он понял это, то ударил его по голове настолько сильно, что… Харе Кришна.
«Гармония возможна лишь в единстве» в учении Шанкары
VS
«Гармония существует как в единстве, так и в многообразии» в учении Шри Чайтаньи
#00:05:42#
Наслаждающийся — и объект наслаждения, и также подгруппы различных рас. Таким образом, это — потребность, необходимость лилы. Тезис-антитезис-синтез. Синтез подразумевает существование множества антитезисов и тезисов. Множество и единство, единство и многообразие. Это — гармония. Множественность должна присутствовать, и то и другое.
#00:06:27#
[санскрит]
Многие — и эти многие не независимы. Существует единая причина, это множество приводится в гармонию в Едином, поэтому Упанишады говорят: [санскрит]. Не существует разнообразия. Шанкарачарья пожертвовал множеством и принял только единство. Махапрабху сказал: это неправильное восприятия истины откровения. Множество должно быть признано, и единство также должно быть признано. Как единство, так и множество — и то, и другое должно быть признано. Почему вы утверждаете, что многообразие, множество отсутствует? У вас нет права так говорить. Если множество, многообразие отсутствует, то какой смысл говорить о том, что его нет? Множество есть, многообразие есть, и в то же время существует единство, связывающее, контролирующее множество. Множество и единство — и то, и другое сосуществуют. Таково заключение Махапрабху.
#00:08:08#
Но Шанкарачарья пожертвовал множеством, разнообразием. Существует только Один, Единый. И неизбежным образом, это — единое, единство, недифференцированное, бескачественное, нирвишеша. апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄[3]: у Него нет ног, у Него нет рук. Нет рук, нет ног, но Он может бежать, Он может хватать. Паш́йатй ачакшух̣: у Него нет глаз, но Он способен видеть, са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣: у Него нет ушей, но Он способен слышать. А Шанкарачарья принимает только одну сторону: у Него нет слуха, нет ног. Но Махапрабху заявляет: нет, вы должны принять и то, и другое: у Нет ног, но Он способен бегать, у Него нет глаз, но Он способен видеть. Как это понимать? Глаза есть, но не плотские глаза — таков смысл. Есть ноги, но не ноги, подобные нашим, глаза, отличные от наших глаз, однако, глаза есть.
#00:09:34#
‘пра̄кр̣та’ нишедхи каре ‘апра̄кр̣та’ стха̄пана[4]<
Таково заключение Махапрабху. Духовно Он наделен всеми чувствами, не бренные — но духовные, а негативные характеристики присутствуют только в бренной реальности, приложимы только здесь. У Него нет глаз, в смысле, что у Него нет глаз, подобных нашим. Таков смысл ведических мантр. Повсюду мы должны понимать их таким образом. Сарвам кхалвидам брахма. «Что бы мы ни видели, есть Брахман, куда бы я ни посмотрел — вижу только Брахман», — сказал Шанкарачарья. Но Махапрабху говорит: «Нет, сарва так же существует — все. А иначе, какая необходимость утверждать подобное?» Существует один (Владыка), и существует множество (подчиненное, система): контролирующий и контролируемое. Если объекта контроля не существует, если системы нет, тогда кому ты пришел проповедовать? Какой смысл проповедовать, если они не существуют?
#00:11:13#
Майя также существует, майя есть. Майя обладает своим бытием. Если бы майи (заблуждения) не было, ложного понимания не существовало бы, тогда какая была бы необходимость в столь обширной проповеди? Заблуждение есть, возможность ложного понимания есть — это реальность. Ложное представление, провинциализм, относительное также есть, сторона относительного — не только абсолютного. Абсолютное и относительное сосуществуют. Это — чид-виласа: не отрицание определенного явления, но правильная позиция, когда все находится в гармонии с Целым.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]
Баладев полагается на силу, а Кришна — на разум и дипломатию
#00:12:35#
Кришна рассматривал случай Шишупалы: размышлял о том, как он может быть убит. Состоялось собрание, в котором принимала участие эта троица: Кришна, Баларама и Уддхава. Они совещались. Все, что говорил Кришна, Баладев отвергал и возражал на Его речи. Кришна хотел использовать определенную стратегию или тактику, политику, образно говоря, но Баладев заявлял: «Что это? О чем Ты говоришь? Предоставь это дело мне! Я поеду и убью его прямо. Какой смысл в этой стратегии, в этой тактике? Я не понимаю всех этих вещей». [Смеется] Тогда Уддхава пытался успокоить Баладева. Этот эпизод описан в поэзии Магха, очень искусно описан.
#00:13:36#
[строка стихотворения]
Здесь присутствует поэтическая декорация, украшение. Мушала Пани — это Баладев, так Он называется в этом стихотворении. «Мушала» означает «булава». Мушала Пани — Баладев. И это определение намекает, указывает на то, что Баладев не полагается на разум или дипломатию: Он стремится решать все вопросы с помощью Своей булавы, ударом Своей Булавы, Мушала Пани. Он обладает меньшим разумом, но необузданной силой, Мушала Пани.
#00:14:33#
Затем была устроена раджасуя-ягья — так они решили. Шишупал и все будут приглашены, и Пандавы отведут Кришне самое почетное место, и это обстоятельство разозлит Шишупалу, который не в силах будет это терпеть. Он оскорбит Кришну, крайне гнусным образом оскорбит Его. Кришна заведомо пообещал матери Шишупала, которая была Его тетей по матери, что сто оскорблений Он простит. Это обещание будет исполнено, и Шишупала будет убит после сто первого оскорбления. Этот план представил Уддхава в том собрании. Что им оставалось делать? В конце концов, Баларама принял, согласился с этим планом.
[Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
Дух противоречия может являться скрытым служением
#00:15:50#
Оппозиция также есть служение. В мадхура-расе также. Оппозиция может быть кажущейся, мнимой. Бхама-бхава. «Бхама» буквально означает «левый». Бхама-бхава. Конечно, это — очень высокие темы. Природа Радхарани такова, бхама-бхава, Махабхава. Все, что предлагает Ей Кришна, Она с негодованием отвергает, и это увеличивает восторг Кришны. Такова специфическая черта Шри Радхики. Нирантара-бхама. Бесконечное настроение противоречия. Наика. [Как будет по-английски «наика»? Героиня.] Героиня высочайшего типа всегда демонстрирует подобную позицию: Она всегда противоречит Герою, такова Ее позиция. И это явление считается высочайшим качеством, все эти реалии. Таким образом, оппозиция также представляет собой определенное служение Богу. В гармонии это так, а иначе какая потребность в гармонии, какая нужда?
Гармония — означает «способность контролировать враждебные силы»
#00:17:28#
Величайшая оппозиционная сила. Если кто-то способен контролировать эту оппозиционную силу, то это обстоятельство свидетельствует о превосходстве гармонизирующего принципа. Величайшая оппозиционная сила может быть приведена в гармонию Тем, кто является знатоком того, как приводить все и вся в гармонию. Гармония… Гармония означает способность контролировать оппозиционную силу, враждебную силу, и это гармонизирующее начало должно быть настолько могущественным. Рамачандра сказал однажды, когда Лакшман упал, пораженный шакти-шилой, особым оружием Раваны. Шакти-шила… Возможно, его поразил Индраджит или кто-то… И Рамачандра скорбел, испытывал нестерпимую скорбь, Он сказал впоследствии:
#00:19:01#
[шлока]
«Можно найти жену где угодно, в любой стране, в любой провинции. Друзей также, — сказал Он, — можно найти повсюду, в любой стране. Но нет такой земли, где рождается такой замечательный друг, как родной, единоутробный брат». Таким было замечание Рамачандры. Но Лакшман рассмотрел это с противоположной точки зрения. Рамачандра сказал: невозможно, нельзя найти такого друга, каким является родной брат, такой друг-брат не доступен легко, где угодно, но Лакшман посмотрел на это с противоположной точки зрения. Он сказал:
#00:20:07#
[шлока]
«Брат — худший враг, потому что когда он появляется в материнской утробе, то старший брат лишается грудного молока своей матери». Когда брат находится в лоне матери, то старший брат, который сосет материнскую грудь, лишается этого молока. Когда он появляется на свет, выходит из материнской утробы, то брат отнимает у старшего брата колени матери, старший брат лишается этих колен.
#00:21:03#
[часть шлоки]
«Крора(?)» значит «материнские колени», колени, на которых мать держит старшего ребенка. [Часть шлоки]Когда младший брат подрастает, то он начинает претендовать на часть собственности, наследства отца. «Мне необходима равная с тобой доля» — заявляет он старшему брату. Таким образом, младший брат — худший враг старшего, таким был довод самого Лакшмана.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Изгнана из дома, но не изгнана из сердца. Внутренняя гармония при внешних неблагоприятных обстоятельствах.
#00:21:50#
Оппозиция. Все же Рамачандра мог контролировать братьев. Гармония. В Рамачандре мы также находим, видим: Он покинул Ситу, изгнал Ее. Изгнал Ситу, когда Она была беременна, лишь потому что прозвучало замечание рядового подданного. Он изгнал Ситу. Затем, когда совершалось некое жертвоприношение, риши попросили Рамачандру: «Ты должен жениться. Без жены подобное жертвоприношение не может быть совершено. Ты должен будешь жениться». Ашвамедха-ягья — о ней идет речь. Рамачандра отказался жениться. Затем был достигнут компромисс: золотая статуя Ситы должна быть приготовлена, сделана, и она будет стоять слева от Рамачандры, когда Он станет принимать участие в жертвоприношении. И риши согласились с этим.
#00:23:29#
У Рамачандры была только одна жена — Сита, когда как у Дашаратхи (его отца) были тысячи жен, но у Рамачандры — только одна жена — эка-патни-дхара. Кришна в Двараке имел тысячи жен, но Рамачандра — лишь одну жену, Ситу. И Рамачандра, казалось бы, обошелся с Ней очень жестоко, но когда Сита услышала о том, что Рамачандра совершает ягью… Она думала о том, что Он должен будет в силу этого вновь жениться. Но когда Она услышала о том, что Рамачандра в обществе золотой статуи Ситы совершал эту ягью (Она узнала о том, что Он не женился), хотя Сита была изгнана в лес, Она почувствовала крайнюю степень удовлетворения. «Он настолько верен Мне. Я не изгнана из Его сердца, Я изгнана внешне. Поскольку таковы соображения правительства, соображения власти, Я была изгнана, но в действительности — Я осталась в Его сердце, поэтому — гармония».
Тезис-антитезис-синтез — основа прогресса
#00:25:25#
Как явления противоположного типа природы могут быть приведены в гармонию высшим принципом? Привести в гармонию явления разных измерений — для этого необходима энергия высшего порядка, высшего измерения. Тезис-антитезис-синтез. Некое явление и некое антиявление, иначе быть не может. Некая оппозиция, некое оппозиционное представление. Любое утверждение и оппозиция ему, возражение, и — гармония между ними. Гегель говорит, что таков процесс прогресса, прогресс подразумевает это. О каком бы явлении ни шла речь, некая оппозиция, возможность оппозиции, противостояния этому явлению имеет место быть. Явление, затем оппозиция, а затем — гармония, необходима более высокая гармония для того, чтобы справиться, превозмочь оппозицию.
#00:26:47#
Гармония являет красоту оппозиции и несовершенств
Гармония высочайшего типа, высочайшей природы такова, что многообразие, разнообразие в конечном счете помогают ей. Оппозиция помогает, способствует центральному потоку, и эта оппозиция не только приводится в гармонию, но она усиливает, подчеркивает красоту гармонии. Когда гармония успешно достигается, тогда речь идет о необходимости, потребности в красоте. Красота и гармония — суть одно и то же. Гармония. Этот термин используется применительно к звуковому миру, миру звуков, а красота — к визуальному миру, миру образов. Так или иначе, оппозиция увеличивает, усиливает, подчеркивает красоту. Если бы не было оппозиции, расхождений, тогда красота была бы невозможна. Существуют разные явления, разные реалии, они приводятся в гармонию, и это — красота, виласа. В противном случае все слилось бы воедино в нирвишеша-брахман. Поэтому Кришна представляет красоту, и Его способность приводить все и вся в гармонию превосходят способности всех остальных, превосходят все и вся. Даже воровство прекрасно в Его случае, ложь прекрасна. Что бы Он ни делал. Его слабости так же прекрасны. Концепция величайшей гармонии такова. Это начало, которое способно привести в гармонию все и вся, нет ничего, что не могло бы быть приведено в гармонию.
#00:29:08#
Поэтому оппозиция, которая крайне предосудительна — воровство, ложь и так называемое распутство, — непостижимым образом в Нем все это приводится в гармонию, в абсолютную гармонию, настолько сладостен Он. Нет врагов. Враги также становятся друзьями в гармонии. Красота, гармония подразумевает это. Гаура-Харибол. Не следует бояться, адвая-гьяна.
Забвение Господа — источник страха и недостатка гармонии. Объяснение стиха 11.2.37 «Шримад-Бхагаватам» о погружении души в майю.
#00:29:55#
бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д[5]
Источник страха. Это исключительный недостаток гармонии — страх. Страх порождаем недостатком гармонии, разочарованием такого рода, в противном случае страху нет места. Нежелательное начало называется на санскрите «бхайам», «бхай» означает «опасение, страх». Опасение и страх происходят из недостатка гармонии, из-за присутствия отдельного интереса. Существует общий интерес, единый, центральный интерес. Если мы сумеем свести множество интересов к этому одному интересу, сделать их частью этого центрального интереса, тогда присутствует гармония, тогда нет страха. Страх происходит только из отдельного интереса: столкновение отдельных различных интересов, но если все эти интересы могут быть связаны с центральным интересом, тогда страху нет места.
бхайам́ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ‘смр̣тих̣
#00:31:39#
Первая стадия такова: мы испытываем опасения, страх. Почему? Мы страдаем от мании отдельного интереса, поэтому мы боимся, мы испытываем опасения. Когда это опасение возникает, этот страх? Когда мы откланяемся от идеи одного, единого Владыки, единого, одного Хранителя, тогда мы страдаем от страха, от болезни опасения. Болезнь опасения возникает только тогда, когда мы отделяем себя от единого Хранителя, единого Контролирующего все и вся. Сознание Владыки. У нас есть Владыка, Он контролирует всех, Он один для всех, и наши интересы представлены в Нем, в этом едином Владыке. Иша-гьяна — у меня есть Владыка, Повелитель, и Он позаботится, и Он — Владыка всех, поэтому нет места опасениям. Отклонение от сознания единого Владыки приводит к тому, что возникает страх: ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ‘смр̣тих̣. Когда происходят отклонения, человек лишается этого общего, единого Хранителя и оказывается в крайне неблагоприятных обстоятельствах. Он теряет сознание этого единого Владыки и в силу этого оказывается в ужасающем, в ужасном положении. Он в растерянности, он забывает свое подлинное «я» и свой истинный интерес, он сходит с ума.
#00:34:20#
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там́
Каким-то образом (с помощью садху из внешнего мира) он сможет узнать, что это — Его майя. Кто способен контролировать майю? Не нужно сражаться с майей, иллюзией, заблуждением, забвением Центра, забвением Хранителя. Когда он понимает, что бессилен против нее, не может сражаться, то он обращается у Хранителю, к Владыке.
#00:35:03#
[шлока]
Если мы падаем на землю, то с помощью той же самой земли мы поднимаемся, опираясь на землю, мы встаем. Наше забвение Хранителя — это причина всех бедствий, с которыми я сталкиваюсь. И единственный путь, единственный способ возродить эту идею общего Хранителя — это помощь садху, тех, кто нормален, тех, кто не отклонился от сознания Бога. С их помощью мы должны обратиться к этому всеконтролирующему началу, и тогда мы будем восстановлены в иша-гьяне — сознании того, что у меня есть Владыка. У меня есть Владыка, в святых стопах которого я принимаю прибежище. Я отдаю себя, вручаю себя моему Владыке, и жизнь в самопредании начинается вновь.
Сознание Кришны — центр высочайшей гармонии
#00:36:17#
Мы начинаем эту жизнь, в которой есть все. Мы лишь всегда должны сознавать нашего Хранителя, высочайшего, гармонизирующего. Проблема только одна, существует только одна проблема: мы отклонились от сознания нашего Хранителя. И единственный способ избавиться от этого — вернуть, восстановить сознание единого Хранителя — это сознание Бога, сознание Кришны. «Обратно к Богу, обратно домой, назад к Богу». Существует только одна проблема: мы отклонились от Бога, и мы должны попытаться вернуться к Нему. Мы вернемся к Богу. Необходимо только одно явление — в двух словах оно таково: обратно к Богу, обратно домой. Возвращение к Богу, возвращение домой — это универсальная проблема всех и каждого. И по-разному это явление может быть распространяемо, но главный пункт, главное положение таково.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]
#00:37:49#
Сознание Кришны, центр высочайшей Гармонии, высочайшей Гармонии. И Гармония — это Сладость, Гармония — это Красота, гармония — это Кришна, Гармония — это наш Хранитель. Гармония — наша мать, Гармония — наша Владычица, Гармония — наша Хранительница, это — сладость, это расам, отсутствие врагов, страхов и опасений: «Меня пожирают неблагоприятные элементы вокруг меня».
[Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе]
Христос и Шри Чайтанья зовут в мир гармонии
#00:38:48#
Хранитель пришел к нам, этот Хранитель пришел к нам. Они ходили от двери к двери. Гаура-Нитьянанда. «Я пришел, возьми Меня». Гауранга, Нитьянанда. От двери к двери: «Примите Гаурангу, прими Гаурангу. Я буду продан тебе безо всякой цены. Я буду отдан тебе бесплатно, никакие деньги не нужны, только прими Гаурангу».
бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га лаха гаура̄н̇гера-на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а[6]
#00:39:29#
«Он — жизнь Моей жизни. Если ты примешь прибежище в Гауранге… Какова твоя истинная потребность? Он — в ком ты нуждаешься — пришел, стоит на пороге твоего дома. Прими Его! И если будет необходимо…» Иисус мыл стопы своим последователем. Нет? Мыл стопы двенадцати ученикам, нечто в этом роде. И Нитьянанда Прабху пришел, чтобы предложить любое служение: «Примите Имя Гауранги, только примите Имя Гауранги!» Его подход был похожим на то, как поступал Христос, но объект, цель достижения Иисуса и Нитьянанды очень-очень отличаются. Кришна и Христос, Христос и Кришна. С одной стороны — полноразвитый теизм, а с другой стороны — частичный теизм, но методы похожие, средства достижения цели.
[Харе Кришна. Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:41:20#
Ганди тоже проповедовал ахимсу, но достижение — только политического характера главным образом, политическая свобода бренного мира. Но у Иисуса был более высокий духовный дар, а Махапрабху принес высочайший духовный дар, который имеет также научное основание. Полноразвитый, полноценный теизм. Шукадев провозгласил эту истину в собрании великих ученых древней Индии, представителей различных школ мысли.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
Объяснение последней строки стиха «Бхагаватам» 11.2.37 об отклонении души от вселенской Гармонии. Спасение достигается не служением майе, но Кришне и Его представителю — Шри Гуру
#00:42:16#
Преданный: Махарадж, вы не объяснили последнюю строку стиха…
Шрила Шридхар Махарадж: Какого стиха?
Преданный:
бхайам́ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ‘смр̣тих̣
Шрила Шридхар Махарадж:
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там́
бхактйаикайеш́ам́ гуру-девата̄тма̄
Как мы можем возродить наше положение в этой гармонии? Если мы утратили гармонию, то как мы можем возродить ее? Бхактйаикайешам гуру-девататма. Только благодаря преданности, только благодаря самопреданию, вручению себя. Не посредством попыток, усилий, основанных на расчете, но благодаря самопреданию. И какого типа, какой природы самопреданию? Гуру-девататма. Гуру и девата.
#00:43:28#
Что гуру приходит дать? Три явления должны присутствовать: гуру, девата, атма — ученик, Гуру и summum bonum, цель, должны быть единым целым. Единым не в физическом смысле, но в гармонии, в унисон. Сладостная связь. Гуру-девататма. Гурудева девата атма ча. Гуру есть все и вся. Он — девата. Мы должны постараться. Наша цель также заключается в гуру. И девата, и атма означают «прия». Гуру является объектом моего поклонения, а также объектом моей любви и нежности. Девататма. Таким образом. Мы должны сконцентрироваться, и мы возродим наше утраченное положение. Мы уповаем на Гурудева. И кто есть Гуру? Гуру — тот, кто пришел спасти меня, привести меня туда. Гуру не есть некое статичное явление, он обладает динамичной природой. он живой — настолько живой, что нас просят рассматривать его, как Высшее начало: са̄кша̄д-дхаритвена[7], а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н[8].
#00:45:20#
«Если ты хочешь Меня (Кришну), Я прихожу, чтобы привести тебя к Себе. В каком бы низшем положении ты ни находился. Ты родился в роду рыб — Я прихожу к тебе в форме рыбы: Матсья Аватар, ты родился в качестве дерева — Я прихожу к тебе как дерево. Я прихожу, чтобы забрать тебя». Это общая концепция Гуру. Он пришел. Как Он приходит? В различных проявлениях. Но Он — это Он, никто не может дать Его без Него самого.
#00:46:12#
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас[9]
Концепция Высшего Существования такова, что оно может низойти к нам, но мы не можем возвыситься до него. Поэтому оно, это высшее Существование, нисходит к нам, и иного пути не существует. Он нисходит по-разному: в разных формах, в разных проявлениях. Но если мы действительно хотим иметь некую связь c ним, то он обязательно придет, но приходит в разных формах, в разных измерениях. Это нечто динамичное и это явление невозможно полностью отождествлять с определенной конкретной формой или измерением: отождествлять с человеческой формой, человеческой ментальностью, человеческим образованием, определенным знанием в духовном мире, нет. Гуру — Кришна.
#00:47:29#
[шлока]
В глубине этого явления — это Он нисходит, и Он пребывает здесь, в Своем представителе. Представитель также может прийти, чтобы взаимодействовать со мной. Гуру безграничен. Мы не должны ограничивать его, приписывая ему некие ограниченные характеристики, поскольку мы ограничены. Только имея некое ограниченное представление, мы приближаемся к нему, но в то же время мы должны быть крайне осторожны. Заботясь о том, чтобы мое ограниченное знание, мои предрассудки не стали бы препятствием на пути моего прогресса, познания истинной природы этого явления. Гуру-девата̄тма̄.
#00:48:35#
Так или иначе, глубокая связь и жажда цели и тот, кто приходит, чтобы позаботиться о тебе. ты не должен удерживаться от того, чтобы выказывать полноту симпатии и в полной мере сотрудничать с этим спасителем. И так нам будет легче быть взятыми туда — в то измерение, которого ты жаждешь. Гуру-девататма. Бхайам́ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д, ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ‘смр̣тих̣, тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там́. «Поскольку благодаря его определенной специфической потенции я брошен сюда, я должен принимать прибежище в потенции» — это не рекомендуется в «Бхагаватам». Подобно тому как шакты, тантрики утверждают: «Майя напрямую связана со мной, поэтому я должен принять прибежище в майе. И когда майя будет удовлетворена мной, она откроет двери и мне позволит выйти на свободу». Но «Бхагаватам» говорит: «Нет. Чья майя? Он — владыка майи. Всякий раз, когда ты демонстрируешь тенденцию удовлетворять Его, майя автоматически покидает тебя. Она уйдет от тебя». Такова вайшнавская теория.
#00:50:25#
Также в благом смысле можно рассматривать гуру как его потенцию. Существует майическая потенция и реальная потенция. Реальная и потенция заблуждения. Гуру есть реальная потенция, и мы должны принять прибежище, посредством его прибежища в Кришне. Таким образом.
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати[10]
Если мы искренни, то мы не останемся в проигравших. Нас не ждет какая бы то ни было потеря. Мы будем вознаграждены успехом. На хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — очень ценный совет, содержащийся в Гите: «Будь искренним, будь правдивым по отношению к себе в своем поиске, в своей деятельности, в своей молитве, во всех своих действиях». Лицемерие или обман, необходимо избавиться от капата-ты — склонности к обману, самообману. Это майя. Обман есть майя. Постарайся избавиться от тенденции к обману, самообману. Обман плох. Простота, искренность — хорошо. Если ты прост, искренен, тогда ты легко получишь свою долю. Поскольку мы возвели барьер, преграду, то необходимо избавиться от этой преграды, быть прямодушным, открытым, простым и честным. Будь учеником, будь готов быть подлинным учеником. Всегда старайся быть учеником, всегда старайся учиться. Учеником в том смысле, что ученик иногда также становится учителем. Он учится и распространяет знание, тем не менее он всегда остается учеником.
Поиск Шри Кришны — это вечный процесс
#00:52:53#
Никто не может завершить обучение. Поиск, вопрошание, Кришна-анусандхан. Никогда не может быть остановлен поиск Кришны. Кришна-анусандхан. Ему нет конца, это вечный процесс. Искать и как удовлетворять Кришну — старайся узнать это. Но насколько человек будет стараться удовлетворять Его? Он будет чувствовать: «Я не могу Его удовлетворить». Такова сама природа поиска безграничного. Так нам говорят, поскольку это — безграничное, речь идет о безграничном. Но хотя мы думаем, что мы в нужде, мы ищем, тем не менее нам оказывается забота, внимание обращено на нас. Кришна-анусандхан не может быть исчерпан. Поиск Кришны никогда не прекращается, никогда не может быть прекращен. Сладость, еще большая степень сладости, еще большая степень очарования, еще больше очарования! Это гонка, которая никогда не прекратится. Финиша не существует.
#00:54:30#
Ученые также ищут безграничное, но в измерении эксплуатации. Это совершенно иное явление. Измерение отречения, измерение жертвенности, измерение любви. В измерении жертвенности следует совершать такой поиск. Мы ищем возможности удовлетворения Кришны, Центра, не части. Мы должны работать в интересах центральной потребности, центральной необходимости, центрального устройства. Поиск имеет место быть. Как удовлетворить моего владыку? Как удовлетворить высших по отношению ко мне? Они высшим образом стараются удовлетворять Его. Мои наставники — высшие по отношению ко мне. И так все с большей и большей энергией непрекращения движения, нет конца этому, всегда сохраняется динамичный характер. Слуга должен быть более динамичен, нежели господин. И господин, Владыка в своем положении также будет стараться быть более динамичным, чтобы дать отдых своему собственному Владыке. Так мы видим усиление динамичного характера этого явления. Сладость также динамична. Самораздача: Махапрабху раздает Себя — Сладость, раздающая Себя. Это явление также носит динамичный характер. Сотрудничество: действие — следствие. Различные измерения нашей жизни.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
Принцип гармонии в окружающем мире: практические примеры
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
#00:57:02#
Что ты говоришь?
Преданный: У меня есть вопрос: вы говорите о принципе гармонии.
Шрила Шридхар Махарадж: Гармонии?
Преданный: Да. Не могли бы вы объяснить, как практически применить то, что вы говорите?
Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Он хочет знать: как можно практическим образом понять этот принцип гармонии?
Шрила Шридхар Махарадж: Каким образом практически понять принцип гармонии?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Каков смысл гармонии, тебе известно?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Что означает гармония с твоей точки зрения, что такое гармония?
Преданный: Гармония, строго говоря, — это музыкальный термин. Он относится к той ситуации, когда различные музыкальные инструменты играют в унисон.
#00:58:05#
Шрила Шридхар Махарадж: Да, различные звуки объединяются — это гармония. Различные янтры… как это называется? Музыкальные инструменты. Разные музыкальные инструменты, разные тембры, разные люди играют на этих инструментах, и все это объединяется в единое целое и порождает некое сладостное чувство или мелодию — это гармония. Должно присутствовать разнообразие, многообразие: разные звуки, разные инструменты, разные голоса. Гармония. Мы видим: Земля, другие планеты совершают движение по своим орбитам, и они связаны с другим движением, другой силой. Луна обращается вокруг земли. Существуют многочисленные упаграхи (планеты-спутники, которые обращаются вокруг других планет). Упаграха как будет по-английски? Скажем, Луна по отношению к Земле? Брихаспати, шани-граха. Многочисленные подпланеты, спутники — они двигаются по-своему, и, опять же, Земля обращается вокруг Солнца, и столь многие другие планеты совершают движение вокруг Земли. За один год Земля совершает полный круг обращения вокруг Солнца. Каждые двенадцать лет Брихаспати завершает свой круг, делает полный круг, полностью обращается вокруг Солнца. Опять же, существует время, когда каждое небесное тело может завершить свой годичный круг.
#01:00:42#
Эльсион(?), математик — вы слышали о нем? Он — автор понятия «общий знаменатель», когда различные числовые величины встречаются в одной точке. Существует единство и разнообразие, которые сосредоточены в одной точке, когда множество представлено в одном, в едином, и это — гармония. Множественность, множество встречается в единстве, в единичности, и так происходит в различных измерениях: в измерении звука, в измерении цвета, в измерении движения. Могут существовать различные фазы этого, но множество встречается в одной точке, и это — гармония. Подобно различным веткам дерева, которые встречаются или объединяются в стволе. Ствол приводит в гармонию многочисленные ветви, и ветвь приводит в гармонию множество листьев — таким образом. Гармония.
Гармония значит «многообразие в единстве», «интересы многих, представленные в Одном»
#01:02:16#
Гармония. Главным образом это понятие используется, когда речь идет о мире звуков, а красота — о визуальном мире, мире образов. Таким образом, в разных измерениях: красота, гармония, единство и многие — аналогичные слова-синонимы можно использовать. Владыка, хранитель, опекун, контролирующий, доброжелатель — в разных фазах эти термины могут использоваться, и множество, многообразие в единстве, множество, представленное в одной точке, когда интересы многих представлены в одном месте.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
Абсолют — это не Абсолютный Ноль, а Абсолютное Благо
#01:03:35#
Преданный: То есть, в Абсолюте даже раздор приводит к гармонии?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, в высочайшем Абсолюте есть место для всего, Он всеобъемлющ — есть место для всего и вся, а иначе Он не был бы Абсолютом. Если бы что-то оставалось вне Абсолюта, то Он не был бы Абсолютом. Абсолютное Единое Начало, которое включает в Себя все. Враг — не враг для Него, все — родственники, все — родные. Шанкара говорит: когда все — родственники, тогда все превращается в ноль. Когда все враги, друзья, все сливаются воедино, то это возможно только в концепции нуля. Но школа теизма утверждает: нет, это — динамичная жизнь. «Абсолют» означает «абсолютное благо», не ноль. Вовсе необязательно, что это «нечто» будет недифференцированного характера, неразличимого, нулем. Но все реалии в полной мере представлены в этом явлении, тем не менее это явление целое, таково, что Оно способно объять, принять их. Все эти части во всей своей красе, во всем своем расцвете, их интересы в высшей степени представлены в Нем. И Генерал, Контролирующий настолько высок и тактичен, что Он способен контролировать солдат, которые настолько храбры, что входят в состав отряда смертников. Солдаты — члены отряда смертников — должны быть очень храбрыми, и их командир тоже не может не быть храбрецом, мужественным и храбрым. Мужественные, безрассудные, смелые солдаты тоже могут быть приведены в гармонию в подлинной армии, они могут быть объектами контроля. Но для этого необходим генерал-гений, который будет способен их контролировать.
Нас интересует не «голая правда», а истина, ведущая к гармонии
#01:06:30#
Гаура-Харибол.
Позитивисты. Мы — не негативисты, подобно Шанкаре, но — позитивисты. Да, мы говорим: все есть. Когда мне было четырнадцать лет, то я услышал от одного из моих учителей:
#01:06:56#
сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н
на брӯйа̄т сатйам априйам
прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д
эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣[11]
Это цитата из некой Упанишады, возможно. Здесь сказано: сатйам̣ брӯйа̄т — всегда говори правду, прийам̣ брӯйа̄н — всегда говори приятно. На брӯйа̄т сатйам априйам — никогда не говори неприятную правду. Прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д — и в то же время ты не должен делать приятные утверждения, говорить приятные вещи, которые ложные. Эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — это санатана-дхарма, вечный кодекс поведения.
#01:08:01#
Я изумился, услышав это: как это понимать? Сатйам̣ брӯйа̄т — с этим все понятно. Прийам̣ брӯйа̄н — следует говорит приятную истину — это тоже приемлемо, здесь нет возражений. На брӯйа̄т сатйам априйам — никогда не говори такую истину, которая не приятна — как это можно стерпеть? Истина — приятна она или неприятна — истину следует озвучивать, произносить. Но как можно возражать против того, чтобы говорить правду? На брӯйа̄т сатйам априйам. И в то же время — прийам̣ ча на̄нр̣там̣ — если это нечто приятное, но неправдивое, то не говори это. Эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣. Санатана-дхарма — вечный кодекс поведения, вечное правило поведения — закон должен быть таким.
Высшая Истина способна привести в гармонию ложь и правду
#01:09:08#
Истина также нуждается в модификации, в изменении: истина в нашей концепции — и высочайшая Истина. Высочайшая Истина способна привести в гармонию как истину, так и не истину, истинное и ложное, правду и неправду. Кришна просит Юдхиштхиру: «Скажи, что Ашваттхама мертв, скажи это Дроначарье». Но Юдхиштхира испытывает сомнения, колеблется, и Кришна говорит: «То, что есть истина, правда с твоей точки зрения, с высшей точки зрения может не обладать подобной ценностью». Общий закон, который применим в общем и целом, в низшем измерении теряет свою действенность, когда речь идет о высшем измерении. Истина с нашей точки зрения может не быть истиной с точки зрения высшего измерения.
#01:10:24#
«Арджуна, ты пообещал: любому, кто тронет твой лук Гандиву, ты немедленно отрубишь голову». Однажды, когда Юдхиштхира был оскорблен Карной на поле битвы Курукшетра, Арджуна и Кришна вернулись с поле битвы, чтобы отдохнуть в лагере, и Юдхиштхира оскорбил Арджуну: «Ты заверил меня в том, что сделаешь меня царем. Соблазняемый этим предложением, я поддался твоему влиянию, но ты не в силах сделать меня царем. Карна оскорбил меня и оскорбил очень жестоко, и я плюю на твою Гандиву». Когда лук был оскорблен, то Арджуна вытащил меч из ножен, и Кришна заметил: «Эй, что ты делаешь? Ты собираешься сдержать слово, обезглавив своего брата Юдхиштхиру? Ты очень хорошо понял, как держать слово, не так ли? Но разве ты дал только одно-единственное обещание, поклялся только в одном? Любому, кто оскорбит твою Гандиву, ты отрубишь голову? Неужели ты дал в жизни только одно обещание? А как насчет того, что ты пообещал сделать Юдхиштхиру царем Индии? Разве это не твое обещание? И ты дал множество других обещаний. Если ты не сдержишь, не выполнишь свои обещания, то ты навлечешь на себя погибель — нет иной альтернативы.
#01:12:59#
Если ты не можешь выполнить обещание — то ты должен умереть. Смерть бывает различных типов: существует восемь типов смерти. Одна разновидность смерти — это хвалить самого себя, прославлять самого себя. Каков грех — таково и наказание. Давай, прославляй себя, свои способности. Восемь видов смерти, это — одна из разновидностей смерти: прославлять самого себя. Делай это!» Арджуна был растерян: да, он действительно собирался отрубить Юдхиштхире голову, чтобы сдержать свое слово, но до этого он пообещал сделать Юдхиштхиру императором Индии. И Кришна пришел к нему на помощь, объяснив ему концепцию высшей истины. Арджуна был растерян и отказался от своей идеи. Таким образом, то, что с нашей точки зрения есть правда, истина, — в этом также может присутствовать некий изъян. Сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣…
Истина — это живой поток, исходящий от Абсолюта, а не мертвый закон
#01:14:11#
Сатйам̇ парам̇ дхӣмахи[12]. Что есть Истина? Истина — это не закон, истина — это Кришна. Высшая концепция, высочайшая концепция такова: Истина — это личность, Истина — это нечто живое, Истина — это не мертвый закон и не абстракция. Мертвый закон, абстракция — это не есть Истина. Сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Характеристики Истины, природу Истины давайте постараемся понять. «Шримад-Бхагаватам» говорит: я даю, я открывают тебе представление об Истине как таковой, о подлинной Истине. Истина — это личность, Истина — это Абсолют, Истина — это Господь, Истина — это не закон, не абстрактное выражение. Следовать за абсолютным движением, потоком. Поток, течение потока, источник которого — Абсолютный Контролирующий, Центр — это явление и есть Истина. То, чего Он желает, — следует предаться этому желанию, и это — Истина. Высочайшая концепция Истины такова в гармонии. Истина состоит в том, чтобы танцевать в гармонии с наиболее изначальным измерением бытия, изначальной вибрацией и волной. Этот танец и есть Истина. Это движение неизбежное, лишенное причины, беспричинное. И танцевать под эту музыку, в унисон, в гармонии с этой волной — это и есть Истина.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Три характеристики Абсолютной Истины
#01:16:19#
Истина — это Бог. Сатьям, затем — шивам, затем — сундарам. Истина, кальяна (благо) и затем, более высокий уровень, на вершине, это — сладость. Истина сладостная: анандам, расам. Это Истина. То, что способно одарить счастьем, то, что может утолить жажду всех и каждого, — это Истина в своем высочайшем проявлении. Истина — нечто, способное удовлетворить, напоить, утолить жажду всех и каждого, всех обитателей этого мира. Такова широкая концепция Истины. Сатьям, затем шивам. Когда истина утверждает: человек будет осужден на смерть, наказан, то милость приходит, выходит на сцену и сводит наказание к минимуму, аннулирует наказание — такова высшая концепция Истины: милость. Тот, кто способен компенсировать, тот, кто способен спасти положение. И милостью способен одарить не человек с улицы, но источник милости — это Тот, кто способен компенсировать все и вся всем. Только Тот может быть источником милости, а не уличный прохожий. Таким образом, высочайшая концепция Истины восходит к сундарам, к счастью. Не только устраняются все трудности, но — позитивное достижение, сердце наполняется сладостным нектаром. Акхила-расамрита-мурти — определение Кришны дано в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупой Госвами. Акхила-расамрита-мурти — нектарный сок, и это — личность, приводящая все и вся в гармонию, олицетворение, воплощение гармонии. Живая личность.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
Милость — высочайшая концепция истины
#01:19:19#
Преданная: Махарадж, вы сказали, что милость — это высочайшая концепция Истины. Не могли бы вы пояснить смысл этих слов?
Преданный: Милость — это высочайшая концепция Истины. А не могли бы вы привести примеры этого явления?
Шрила Шридхар Махарадж: Милость?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Высочайшая концепция истины. В Махапрабху.
#01:19:44#
[шлока]
Джагай и Мадхай пришли, чтобы противостоять Махапрабху и Его компании — тем, кто пришли раздавать Божественную любовь. Джагай и Мадхай противостояли им, но были прощены. И они обрели высочайшее положение преданности — прему.
Путана пришла, чтобы убить Кришну ядом в образе матери. Но на первый взгляд, на поверхности она была убита Кришной, но Он возвысил ее душу до высочайшего положения Своей милостью.
#01:20:43#
ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇
джигха̄м̇сайа̄ ’па̄йайад апй аса̄дхвӣ
лебхе гатим̇ дха̄трй-учита̄м̇ тато ’нйам̇
кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема[13]
В ком еще нам искать прибежища, пристанища, высочайшее достижение, как не в Кришне, который даже простил Свою убийцу и дал ей высочайшее положение: положение матери? Мы видим: милость выше справедливости.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Нитьянанда-Доял, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
[1]↑ эта̄вад эва джиджн̃а̄сйам̇ таттва-джиджн̃а̄суна̄тманах̣ / анвайа-вйатирека̄бхйа̄м̇ йат сйа̄т сарватра сарвада̄ — «Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.36).
[2]↑ анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇, бхактир уттама̄ — «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 19.167)).
[3]↑ апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄, паш́йатй ачакшух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣ / са ветти ведйам̇ на ча тасйа̄сти ветта̄, там а̄хур агрйам̇ пурушам̇ маха̄нтам — «У Верховного Господа нет рук и ног, однако Он принимает все приносимые Ему жертвы. У Него нет глаз, но Он все видит. У Него нет ушей, но Он все слышит» («Шветашватара-упанишад», 3.19).
[4]↑ ‘нирвиш́еша’ та̄н̇ре кахе йеи ш́рути-ган̣а / ‘пра̄кр̣та’ нишедхи каре ‘апра̄кр̣та’ стха̄пана — «Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что все, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.141).
[5]↑ бхайам́ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д, ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ‘смр̣тих̣ / тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там́, бхактйаикайеш́ам́ гуру-девата̄тма̄ — «Кто отказывается служить Господу, тот совершает насилие над собственной природой. А кто противится собственной природе, тот оказывается в иллюзии. В иллюзии сознание мнит себя частью материи и отождествляет себя с внешней оболочкой. Находясь в мире внешних объектов, оно испытывает страх за свое тело, семью, друзей, имущество и т.п. Поэтому разумный, осознав бренность окружающего мира, предается Вечному Господу и служит гуру, возлюбленному слуге Всевышнего, понимая, что слуга Всевышнего не отличен от своего Господина» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37).
[6]↑ «Поклоняйтесь Гауранге, прославляйте Гаурангу, воспевайте имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа!» (Нитьянанда Прабху).
[7]↑ са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир, уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣ / кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Духовного учителя следует почитать наравне с Самим Хари, Верховной Личностью Бога, ибо он является дорогим слугой Господа. Это провозглашают все священные писания и именно так смотрят на духовного учителя все по-настоящему святые люди. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед духовным учителем, подлинным представителем Шри Хари» (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур «Шри Шри Гурваштака», 7).
[8]↑ а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣ — Блаженный Господь сказал: «Ты должен воспринимать духовного учителя как Меня самого. Никто не должен завидовать духовному учителю или считать его обычным человеком, потому что в духовном учителе представлены все боги» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).
[9]↑ на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).
[10]↑ ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча: па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Господь сказал: О сын Кунти, неудачливому йогу не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мирах небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба» (Бхагавад-гита, 6.40).
[11]↑ «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» (Ману-смрити, 4.138).
[12]↑ См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.
[13]↑ «Разве возможно найти более милостивого покровителя, чем Он, даровавший положение Своей матери вероломной сестре Бакасуры, несмотря на то, что она, дала Ему свою грудь, смазав ее смертоносным ядом» («Шримад-Бхагаватам», 3.2.23; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.98)).
