559. 1983.06.27. Реальность веры за пределами мира смерти

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Используя подобные лекарства, источником которых являются многочисленные животные и растения, навлекаете смерть. Просто дыша, вы убиваете столь многих. Конечно, это все в эго, не в душе. Душа безразлична к этой деятельности. Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Владельцем собственности являются несовершеннолетние, его опекун действует от его имени и продолжает грабить своего подопечного. А истинный владелец — сирота, несовершеннолетний. Только с помощью старшей души он может поставить на место этих негодяев-управителей и вернуть утраченные права на собственность». Душа не несет ответственности, но благодаря ее пассивному существованию, все эти реалии возможны. Хорошее и плохое, страдание — все это в рамках эго, аханкара.

#00:01:44#

тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄ду аттй[1]

анйо ниранно ‘пи балена бхӯйа̄н[2]

В Упанишадах говорится: две птицы сидят на дереве — Параматма и дживатма, в Упанишадах мистическим образом описываются эти реалии. Две птицы, Параматма и дживатма. Тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄ду аттй — одна из них наслаждается вкусом плодов деятельности здесь, в этом мире. Анйо ниранно ‘пи балена бхӯйа̄н — а другая птица не принимает ничего отсюда, но она очень сильна — это Параматма, другая птица. Атма, Параматма.

#00:03:03#

Вторая птица, даже не принимая пищу, очень сильна. А первая, малая птица наслаждается вкусом плода, и вкус этот где-то горек, но она в высшей степени наслаждается его вкусом. Так образно, аллегорически утверждается эта истина. Харе Кришна. Но джива, душа, не принимает участие в действительности, она подобна несовершеннолетнему. Но лишь благодаря ее присутствию менеджер, управляющий, заправляет всем, действует, однако несовершеннолетний собственник оказывается в проигрыше.

#00:04:07#

Он ни на этой стороне, ни на той, ни зло, ни добро. Он татастха. Но с помощью садху эта несовершеннолетняя душа, когда она вступает на свою собственную родную почву, то она чувствует пробуждение, чувствует, что к ней возвращается здоровье. Это наша философия. Философия, предназначенная для практических мыслителей, для реалистов, но эта философия не реалистична, не реалистична. Однако ваша реальность улетучивается, все улетучивается, испаряется, и в один прекрасный день этому придет конец, вашей так называемой «реальности». Поэтому нет необходимости тратить энергию на эти смертные и обманчивые предложения. Как это называется?

Преданный: Обманщики и обманутые?

Шрила Шридхар Махарадж: Что?

Преданный: Обманщики и обманутые?

#00:05:30#

Шрила Шридхар Махарадж: Вы говорили на днях другое слово. Учить и обманывать. По-английски cheat и teach, teach — учить, cheat — обманывать. Противоположные процессы. Учить — значит иметь дело с истиной, с правдой. Но Свами Махарадж говорил: «Ученые суть не учителя, но обманщики». Да, он говорил много раз, много раз: «Они не учителя, но обманщики, не teachers, но cheaters». Прикрываясь наукой, они уводят людей в противоположном направлении, в противоположном нашему подлинному интересу, поэтому все они суть обманщики.

#00:06:21#

«Майя» означает «обман», майя, обман, то, что не есть. То, что не есть, майя. «Ма» означает «нет», «йя» означает «что». То, что не есть, то, что кажется одним, но является другим — это майя. А другой смысл: то, что рассматривается сквозь призму локального интереса. Отбрасывая, оставляя в стороне универсальный интерес всего сущего ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣[3], ӣш́а̄ва̄сйам[4]. С точки зрения этого Центра, центрального интереса, мы не можем рассматривать вещи. Мы рассматриваем все сквозь призму локального интереса и интерпретируем окружающий мир соответственно этому. И все это ложно, майя. Нитай-Гаура Харибол.

#00:07:49#

Обычно он имел обыкновение говорить, когда был возбужден: «Эта так называемая наука и так называемое образование, какой силой они обладают? Пустышка». Обычно он сравнивал их [имеется в виду Шрила Прабхупад Сарасвати Тхакур — переводчик] с петушиными лапами. Обычно петух расхаживает очень элегантно и горделиво. Кажется, что его лапы очень мощные. «Но, — говорил он, — в любую секунду любой может свернуть этому петуху шею». Тех, кто поддерживает ценности этого мира, их сила очень мала, очень ограничена. Обманщики.

#00:09:19#

Так называемые учителя, но в действительности — суть обманщики, какой силой они обладают, какой мощью? Харе Кришна. Так резко, с подобной силой, мощью, наш Гуру Махарадж начал свою кампанию, тоталитарную войну, стремясь сокрушить так называемую научную цивилизацию, которая стремиться одарить нас благом. «Боже, спаси меня от моих друзей». Как это говорится в Библии, это выражение? Боже, спаси меня от моих друзей. Да спасет нас Господь от наших так называемых друзей, от наших доброжелателей в этом бренном мире.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:10:27#

Асат, ачит, нирананда. В Пури в свои последние дни, когда Прабхупада находился там на Чатак-Парвате, на стене его комнаты были некоторые санскритские стихи. Один из них

#00:10:54#

тасма̄д идам̇ джагад аш́ешам асат-сварӯпам̇
свапна̄бхам аста-дхишан̣ам̇ пуру-дух̣кха-дух̣кхам
твайй эва нитйа-сукха-бодха-тана̄в ананте
ма̄йа̄та удйад апи йат сад ива̄вабха̄ти[5]

И заключение, соответственно, следующее: идам̇ джагад аш́ешам асат-сварӯпам̇ — это преходящее, временное в крайней степени: в это мгновение есть, в следующее мгновение нет, изменяется. Асат-сварӯпам̇ — крайне преходяще, нереально, эфемерно в крайней степени, потому нереально, не существует, каждую секунду изменяется.

#00:12:05#

Все, что мы находим в следующую секунду, эта запись оказывается ущербной, инвалидной. Эйнштейн сказал: «Реалия плюс ее потенция — то, чем может стать эта реалия в будущем». То, что мы записываем в настоящее время плюс то, что будет прибавлено к этой реалии в будущем, потому что в следующее мгновение я найду некое изменение, эта реалия будет изменена. Реальность плюс ее потенциал, плюс ее перспектива, некой реалии, некоего явления, феномена.

#00:13:14#

Бхагаватам говорит: не только асат, но аш́ешам асат — бесконечное небытие, асат — это небытие, аш́ешам — то, что не имеет конца. Такова природа мира, в гуще которого мы находимся: бесконечно несуществующий. Если мы захотим увидеть, каков источник этого мира, то мы увидим, что это сладостная воля Господа. Этот мир не обладает своим собственным независимым бытием, и он нестабилен,. Поэтому аш́ешам асат-сварӯпам̇ — нет конца, бесконечно несуществующий мир. асат-сварӯпам̇ — его можно сравнить с неким сном, сновидением».

#00:15:00#

Мы имеем дело с этим миром, мы взаимодействуем с ложными реалиями этого мира, и это взаимодействие разрушает наше понимание. Аста-дхишан̣ам̇. «Дхи» означает «буддхи, разум, интеллект, понимание», но мир настолько не существует, что он разрушает наше понимание. Осквернение. Аш́ешам асат-сварӯпам̇, аста-дхишан̣ам̇. Подобно тому как солнце заходит, наш разум, наши расчеты — им так же приходит конец. Подобно тому как заходит солнце. И это страдание, страдание и страдание, тотальное страдание, пуру-дух̣кха-дух̣кхам.

#00:16:22#

Твайй эва нитйа-сукха-бодха-тана̄в — и Он обладает связью с тобой, вот что непостижимо, вот что удивительно в высшей степени! Каково Твое положение, какова Твоя природа? [Имеется в виду Бога — переводчик]. Прямо противоположна: Ты нитьям (вечен). Этот мир преходящ, подвержен изменению — Ты вечен. Пуру-дух̣кха-дух̣кхам: мир полон страдания — а Ты полон экстаза. Сукха-бодха, аста-дхишан̣ам̇ — Твоя природа прямо противоположна: Ты полон сознания, восприятия, знания. Сукха-бодха-тана̄в — такова Его специфическая природа, притом [Он есть] Личность.

#00:17:42#

Нечто, наделенное этими тремя качествами, но в то же время Личность, не имперсональная, безличностная субстанция, но Личность. Ты обладаешь личностной природой. Ананта — и безграничная, непостижимая Личность. Затем объясняется специфическое положение этой Личности. Ма̄йа̄та удйад апи йат сад ива̄вабха̄ти. Этот джагат, этот мир, как он возник? Майя — это еще одна, другая Твоя потенция, энергия, косвенная. В «Бхагаватам» говорится: анвайа̄т итаратах̣[6] — прямая и косвенная, на пратӣйета ча̄тмани[7].

#00:19:06#

Благодаря возможности косвенной концепции этот мир возник. Чтобы помочь истине, необходима ложь; чтобы понять свет, необходима тьма. С помощью тьмы ты можешь понять природу света — нечто в этом роде, противоположные реалии. Чтобы понять свет, должна присутствовать тьма, таким образом. Мир обладает связью с Тобой. Чтобы понять, что есть радость, сукха, счастье, необходимы печаль, скорбь, боль, противоположные явления необходимы. Они взаимосвязаны. Чтобы понять, что есть знание, необходимо невежество.

#00:20:09#

Сравнивая, мы можем понять: это знание, а это невежество. Таким образом, в этой взаимосвязи возникает майя. Эта потенция, эта возможность лежит в основании косвенной жизни, косвенного знания. Она вовне, эта внешняя энергия, но внутри, в рамках Йога-майи подобная дифференциация также присутствует, в противном случае ничто не могло бы быть понято без основания, которое не является тем, что зиждется на этом основании. Понимание означает непонимание. Заблуждение должно лежать в основании.

#00:21:15#

Анвайа̄т итаратах̣. Но оба явления включены в целое. Майя не является независимой, она также есть кришна-шакти, бахиранга-шакти, градация имеет место быть. То, что тьма для меня, может быть светом для другого, для представителя другой группы. Многие животные способны видеть как днем, так и ночью, и это специфическое явление. Это нечто нежеланное, нечто нежелательное, но это явление помогает воцариться абсолютной, запредельной гармонии.

#00:22:35#

Нитйа-сукха-бодха-тана̄в ананте. Ананте. Как это возможно? Мы не в состоянии привести в гармонию эти явления, мы не можем привести в гармонию, поэтому это — ананта, безграничное, не может быть объектом нашего знания. Ма̄йа̄та удйад апи йат сад ива̄вабха̄ти. Необходимость негативного аспекта и позитивного аспекта.

#00:23:29#

тасма̄д идам̇ джагад аш́ешам асат-сварӯпам̇
свапна̄бхам аста-дхишан̣ам̇ пуру-дух̣кха-дух̣кхам
твайй эва нитйа-сукха-бодха-тана̄в ананте
ма̄йа̄та удйад апи йат сад ива̄вабха̄ти

Мы осознаем это, это факт: счастье есть, и боль, страдание есть, и то и другое есть, мы можем чувствовать оба явления, но что-то желательно, что-то нежелательно. Это наша врожденная тенденция — идти в сторону того, что желанно. И в действительности это желанное есть, оно реально.

твайй эва нитйа-сукха-бодха-тана̄в ананте
ма̄йа̄та удйад апи йат сад ива̄вабха̄ти

#00:24:41#

Можно считать, можно видеть, что майя совершает служение на расстоянии. Они способны видеть майю, но майя не может затронуть их. Локальный интерес, провинциальный интерес не может повлиять на них, затронуть их — тех, кто отождествил себя с универсальным интересом, однако они способны чувствовать, что живые существа страдают от локального интереса. Они чувствуют, что если пищу помещать, допустим, в ухо, но не в желудок, то человек вынужден страдать от этого. Помещать пищу в ухо или куда-то еще, но не в желудок, поливать листок дерева, но не корень дерева. Нечто в этом роде, провинциальный интерес, а не универсальный интерес. Но универсальный интерес таков, что он включает в себя все провинциальные интересы, однако провинциальный интерес не может включить с себя универсальный интерес.

#00:26:03#

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣[8]

Ты обманут, ты блуждаешь в лесной чаще. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра — ты сам не знаешь, где ты, куда ты идешь. Пытайся установить связь с Центром. «Ягья» означает «жертва», пожертвуй своими индивидуальными интересами ради интересов Центра. Это путь, ведущий к жизни. Это путь, ведущий к подлинной жизни, подлинной жизни. Йаджн̃а̄ртха̄т. Джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа, ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж[9]. Поскольку ты придаешь материальным реалиям большое значение, материальные явления следует принести в жертву. Материальные реалии должны быть принесены в жертву ради Центрального явления. Джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа — затем отсутствие привязанности к материальным реалиям, ментальное жертвоприношение, гьяна-ягья.

#00:27:52#

сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣[10]

Внутренняя жертва, внутреннее жертвоприношение. Жертва в сознании более эффективна, нежели жертвоприношение с материальными ингредиентами. Жертва приведет тебя к границе, на границу, Брахмалока, но жертва более высокого типа вновь будет необходима. Ты будешь принят в качестве вечного друга, и тебе будет позволено вступить выше, в позитивное царство, где каждая частица по природе своей жертвенна. Это главное явление, становой хребет. Это представление есть становой хребет, а все остальные сиддханты (заключения) должны быть построены на этом фундаменте.

#00:29:05#

Когда Шульц (немецкий ученый) приехал в Индию, то по прошествии какого-то времени, когда его спросили: «В чем же суть?», он ответил: «Бхога, тьяга и сева», то есть действие, затем спасание, а затем служение — три фазы жизни. Наш Гуру Махарадж дал высокую оценку его пониманию. «Да, — сказал он, — он понял фундаментальную линию». Три фазы жизни: наслаждение, отстраненность от наслаждения, мукти, спасение, освобождение и затем высочайшее измерение — служение, жертвенность, преданность. Понять три фазы жизни и упакарана — дифференциацию, составляющие части всего этого. Необходимость понять, как на Голоке также присутствуют разделения, многочисленные группы, состязание, борьба, конфликт. На первый взгляд эта борьба подобна борьбе этого мира, но в чем состоит различие? Они жертвуют собой.

#00:30:49#

бхитаре а̄нанда-майа
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита[11]

свапна̄бхам аста-дхишан̣ам̇ пуру-дух̣кха-дух̣кхам
твайй эва нитйа-сукха-бодха-тана̄в ананте

Личностная концепция, концепция личности, все существует в рамках концепции личности. Мы привыкли думать, что без ископаемого не может быть никакого фундамента, все должно иметь некий фундамент, основание. Но речь идет о прямо противоположном явлении. Субъективное и сверхсубъективное. Теория Беркли. Да будет свет — и возник свет; да будет вода — и возникла вода. Но мы привыкли думать, мыслить прямо противоположным образом. Однако мы хотим понять противоположную линию мысли, приходящую из высшего, сознательного мира.

#00:32:35#

Вишварупа-даршан. «Ты видь меня определенным образом». — «О да, я вижу Тебя так-то и так». — «Вновь видь Меня иначе». — «Да, теперь я вижу Тебя иначе». Видящий контролируется, ему показывают. Вовсе не так, что это некое фиксированное зрелище, фиксированный опыт, фиксированное восприятие, но видящий видит то, что ему показывают, то, как его заставляет видеть Сверхвидящий, сознательный контролирующий Сверхсубъект. Характер видения, характер всего сущего, находится на той стороне. Видящий, видящий, видящий видящего.

#00:33:52#

ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇
сада̄ пашйанти сурайах̣
дивива̄ чакшур а̄татам
[тад випрасо випанйаво
джагрвам сах саминдхате
вишн̣ор йат парамам̇ падам][12]

[санскрит]

Всепронизывающий дух, как можно его найти? Вообрази: над твоей головой подобно солнцу Его великое око открыто, пребывает над твоей головой. Великое око, Видящий подобно солнцу пребывает над твоей головой. С этим представлением приступай к совершению любой деятельности. Любая деятельность, любой долг, религиозный долг. Смрити-шастра просит нас приступать к выполнению любого долга [таким образом]. Необходимо получить представление о том, кто я? Кто приступает к выполнению долга? Око твоего Хранителя, бдительное око пребывает над твоей головой, обозревая все сущее подобно солнцу над твоей головой. В этом сознании ты должен приступать к выполнению любого долга.

#00:35:39#

Перспектива будет чудесной. Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇. Нас ведут к этому Центру. Иди к Субъекту субъекта, пытаясь найти Первопричину всего сущего. Это все порождение субъекта. Все, что мы видим в этом мире, порождение Гипнотизера, Волшебника. Нечто в этом роде.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:36:23#

[шлока]

Повсюду пребывает Кришна. Кришна пребывает повсюду. Мы можем почувствовать это, получить опыт такого рода. Это может увидеть тот, чьи глаза свободны от пыли, чистым зрением способен видеть Кришну повсюду. Но андхи бхута чакшу йара вишайа дхулите[13] — различные типы желаний, камана, подобно пыли застилают наше ментальное зрение. Глаза нашей души затмевают многочисленные желания, интересы, локальные интересы покрыли наши глаза. Иными словами, многочисленные предрассудки покрыли глаза нашего знания, они уводят нас в своем собственном направлении. Бесконечные предрассудки отвлекают наше внимание от реальности, и мы не способны видеть общий фундамент всего сущего, общее основание, целое.

#00:38:05#

андхи бхута чакшу йара вишайа дхулите
кемане се пара-таттва паибе декхите

[Предрассудки] делают нас непригодными, не позволяют нам видеть глубоко — то, что лежит в основании, то, что стоит за всем сущим, — Кришну.

#00:38:30#

Самодержец, сладостный друг, сладостный друг каждого из нас. Все сладостно, сладостно. Анандам. Сладость должна существовать, ее не может не быть. Если бытие, существование вообще возможно, то это бытие должно быть благом. Дурные, нежелательные вещи не существуют, они существуют только на поверхности, «казалось бы» существуют. Как это называется по-английски? Естественный отбор?

Преданный: Выживание сильнейших?

Шрила Шридхар Махарадж: Ученые говорят — выживание сильнейших. Выживание сильнейших — если мы способны увидеть действие этого закона, только сильнейшие выживают. Поэтому благо существует, слабым нет места с абсолютной точки зрения.

#00:39:58#

Существует только сильнейший, выживает только сильнейший, но не слабый. Если в этом преходящем мире мы находим подобное явление, то в вечном мире живут только сильнейшие, самые достойные. Кто способен выжить в абсолютном смысле — только тот существует и никто другой, ничто другое. В измерении вечности. В рамках заблуждения все это присутствует, плохое и хорошее, но в окончательном, высшем существовании, в измерении вечности пребывают только сильнейшие.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:41:23#

андхи бхута чакшу йара вишайа дхулите

Предрассудки. Бхрама, прама̄да, каран̣а̄па̄т̣ава, випралипса̄[14] — четыре изъяна и беспристрастный взгляд на окружающий мир, точка зрения беспристрастного восприятия. Приобретенная нами тенденция и представление о благе, прошлая история — это явление является преградой на нашем пути.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#00:42:35#

Привязанность к событиям из нашего прошлого — это значительное препятствие: очень трудно избавиться от впечатлений былого опыта. Гордость, порождаемая нашими жизненным путем или нашими знаниями, — отвергнуть это явление крайне тяжело. Мы думаем, что, поступая таким образом, мы утратим себя, утратим самих себя, потеряем свою личность.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:43:36#

Свобода от предрассудков, непредвзятость — это вопрос самопредания, самопредания. Пламя самопредания превратит все эти трудности в пепел, обратит их в пепел. Самопредание — это великое пламя, пламя, которое сжигает все дотла. Перспективы будущего также заключены в былом опыте — все это сгорит дотла, и с чистыми руками мы начнем.

#00:44:30#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[15]

То, что день для нас… Мы должны покинуть этот день, оставить этот день, мы практически должны раствориться в ночи, прыгнуть в ночь, и тогда мы найдем день. «Умереть, чтобы жить». Самопредание. На поверхностный взгляд самопредание кажется смертью, но речь идет о смерти ради жизни. «Умереть, чтобы жить». Самопредание. Оставить все, радикальное самопредание, экстремальное самопредание, стать льстецом. Чтобы достичь высшей формы позитивного, мы должны стать поддакивателями, льстецами самопредания. Самопредание.

#00:45:50#

Все изъяны в твоем существе будут устранены, твое существование ущербно, уязвимо, несовершенно, небезупречно, поэтом тебе нет доверия. Самопредание. Вера… Если мы принимаем веру, то эта вера может оказаться ложной… Но мы уже находимся во лжи, стопроцентной лжи, поэтому не бойся, что тебя ждет худшая участь. А твоя крошечная вера, на что она способна? Какое расстояние она способна покрыть? Безграничное гораздо-гораздо больше и лучше. Малая вера, крошечная вера. Какой может быть область, зона твоей веры?

#00:47:11#

Безграничное велико, велико, а твоя вера мала. Сколько ты можешь выпить воды из океана? Вера, вера, шраддха… Вера в Высшее начало. Вера может приблизить тебя к высочайшему явлению, посредством веры ты можешь установить связь с высочайшим явлением, высочайшей реалией. Только посредством веры. Подобно тому как с помощью электричества можно установить связь с отдаленными планетами, не посредством машин или посредством других средств, но с помощью электричества можно достичь наиболее отдаленные от нас области.

#00:48:23#

Вера — это самое обширное измерение бытия, в котором мы можем жить, и благодаря этой связи мы можем достичь самых высоких и отдаленных областей. Мы можем обрести вечное общество, реалии этого высшего типа с помощью веры. Только вера может помочь нам установить связь с безграничным, вера может нам дать эту связь. Находясь на большом расстоянии, благодаря вере Он может прийти к нам, Тот, кто столь далек от нас. У нас нет иной собственности, никаким иными средствами мы не можем приблизиться к Нему, никакими иными средствами. Приблизиться — иными словами, прийти к Нему.

#00:49:59#

Так называемые ученые с помощью компьютера, с помощью машин они выдают ту или иную информацию. А обычный человек, как он может полагаться на выводы, на заключение машины? Обычный человек не в состоянии проверить, что происходит. Ученые утверждают так-то и так: погода будет такой-то и такой, и так далее и тому подобное. Обычный человек не понимает, не в состоянии проверить, но интеллектуалы обладают реальной связью с этими явлениями. Для обычного человека это что-то нереальное: как машина может судить. Телевидение и радио — эти явления находятся за пределами понимания обычного человека, однако с помощью этих технических средств можно получить информацию. Вера представляется чем-то абстрактным для неверующих, для обычных людей. Но тот, кто работает в измерении веры, понимает, осознает, что это взаимодействие реально. Это взаимодействие реально для такого человека.

#00:51:48#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ

У каждого есть свое измерение жизни. Цивилизация, человеческое общество находится за пределами понимания насекомого или червя. Благодаря вере мы можем жить в подобном месте, и это нечто конкретное — подобное измерение бытия, — нечто конкретное, хотя нелегко понимаемое. Но те, кто действительно взаимодействует с этим измерением, для них оно реально. Они получают подтверждение. Они находят подтверждение в реальности этого: «Да, к нам приходят вести, новости, информация», подтверждения возможны. Но человек этого стандарта, представитель обычных или невежественных масс не находит подтверждения реальности этих движений, этих событий, этих открытий.

#00:53:09#

Шраддха

сакала чхадийа бхаи, шраддха-девира гуна гаи,
йанра крипа бхакти дите паре[16]

Бхактивинод Тхакур говорит: «Давайте оставим все и будем исключительным образом прославлять милость веры, шраддхи. Только шраддха может привести нас к Кришне и ничто иное, ничто другое, и это самопредание, отдание себя. Самопредание может приблизить, привести нас к Нему, и мы увидим, что Он реален, а все остальное нереально. Хотя это невозможно увидеть с помощью этих глаз или услышать этими ушами, иногда это так же возможно. Но в целом, как правило, это явление — буддхи-гра̄хйам атӣндрийам[17] — атиндрия, находится за пределами чувств.

#00:54:17#

эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо
ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам[18]

В Гите сказано, как избавиться от того очарования материальным, бренным миром.

эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо
ка̄ма…

#00:55:07#

Если каким-то образом мы сумеем соприкоснуться с этим явлением, тогда все реалии бренного мира будут представляться нам подобными мусору. Очень легко мы сумеем избавиться, оставить, покинуть, отбросить все эти реалии. Эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄, сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄. Сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄ — интроспекция, глазами души постарайся увидеть душу. Душа выше ума и интеллекта, который мы используем в этом измерении бытия. Душа. С помощью высшего разума пытайся отыскать, найти душу, и своей душой прими, обними эту душу. Сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄ — душа должна найти душу. Пытайся высшей частью своего существа отыскать эту душу.

#00:56:29#

И если это будет возможным для тебя — на секунду встретить себя, — то ты сумеешь отстраниться от окружающего мира. Подобный счастливый опыт, малейший опыт такого рода избавит нас от всякого очарования этим бренным мир. Будет вырвано с корнем это явление очарования. Нечто пребывающее за пределами этого на первый взгляд привлекательного окружения, подобное явление — душа — реальна. Хотя это крошечная точка, но это частица великого, счастливого измерения жизни, радостного.

#00:57:24#

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам[19]

Ты будешь поражен, ты потеряешь дар речи. Подобное явление реально, оно существует — и это я сам, (я сама). Я занимаюсь здесь тем, что жую солому и пытаюсь грызть камни. Что это такое? Ясная убежденность и полная отстраненность, полная свобода от материального мира, ты будешь убежден. Если ты сумеешь исследовать высшую сторону, то ты поймешь, осознаешь: «Я достиг высочайшего успеха. Несомненно, однозначно». Это измерение бытия [душа] — в нем можно не сомневаться, в этом [материя] измерении бытия стоит сомневаться, оно неопределенно. Душа, а затем Высшая душа и столь многие реалии на другой стороне, если ты всего лишь на мгновение обретешь проблеск твоей собственной души эмпирическим методом.

#00:58:51#

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
[йо буддхех̣ паратас ту сах̣][20]

Таким образом: шаг за шагом, последовательно, отвергая очарование низшего существования. Разум — это очень тонкое явление. Затем, выше разума что пребывает? Выше разума — это искра, которая делает возможной работу интеллекта, это частица света. Если на мгновение мы обретем связь, соприкоснемся с этой точкой света, то революционное, радикальное изменение произойдет в нашей жизни. Вся история окажется бесполезной, вся история этого мира, весь опыт этого мира. И мы скажем: «Я хочу этого явления, я хочу мира моей души». И тебе скажут: душа, Высшая душа, Параматма, затем Вайкунтха и так далее. Эти реалии будут открыты тебе.

#00:59:59#

пра̄йен̣а мунайо ра̄джан
нивр̣тта̄ видхи-ш̣едхатах̣
наиргун̣йа-стха̄ раманте сма
гуна̄нукатхане харех̣[21]

Затем практическая вера придет: Бог существует, существование Бога — это не басня, не воображение, не фантазия, не легенда, не миф, но реальность, реальность. Поэтому твой твой поиск будет носить более подлинный характер, будет более чистого характера. Иди в сторону этой земли! Поиск будет реальным, и результатом будет большая степень убежденности, и градация присутствует в Кришна-концепции, как описывает «Бхагаватам», последняя книга Вьясадева, и описывает учение Махапрабху. Сатьям-шивам-сундарам — поиск Кришны, Прекрасной Реальности, Сундарам. Сундарам, сундарам… Жизнь будет успешной, жизнь увенчается успехом.

#01:01:20#

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
[андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣][22]

«Мы поглощены только лишь оболочками, но не духом, заключенным внутри, бахир-артха-ма̄нинах̣», — говорит Прахлад Махарадж. Внешние аспекты реальности, оболочки, покрытия очаровывают нас, поглощают нас. Обрати свой взор глубоко, чтобы найти внутреннюю субстанцию. Благодаря этой субстанции все расчеты возможны, и поиск высшей перспективы жизни — анандам, не игнорируй это явление, ищи самого себя (саму себя). Кто ты, кто ты?

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#01:02:39#

Стандарт нашего поиска, нашего исследования мы получили от Махапрабху. Общий стандарт поиска, исследования, поиска в этой линии: ищи в этой линии, твоя перспектива здесь, будь искренним. Ты находишься в руках обманщиков — знай об этом — настолько, что ты сам хочешь, стремишься обманывать самого себя.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна]

#01:03:37#

Наш поход должен быть тотальным и всеобъемлющим (или широким). Нет необходимости в слепой вере. Тот, кто верит легко, слепо… как это называется? Слепая вера, тот, кто слепо верит…

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

И тогда мы осознаем великодушную природу Махапрабху.

Васудев Гхош говорит в одной из своих песен:

#01:04:37#

гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’[23]

«Если бы подобный Гауранга не пришел сюда, в этот мир, то как бы мы сумели жить? Если бы мы не обрели опыт такой стадии существования, тогда жизнь была бы тщетной. Тот вкус, который дал нам Гауранга — без этого вкуса жизнь не была бы жизнью. Кемане дхарита̄м — как я сумел бы жить, поддерживать мое существование без этого? Я живу только потому, что существует это величайшее, высочайшее и счастливое достижение. Жизнь увенчалась успехом, поскольку существует перспектива попробовать вкус этой капли нектара, без этого жизнь была бы бесцельной, тщетной, напрасной, бессмысленной».

#01:06:04#

«Жизнь стоит того, чтобы жить. Жизнь обрела смысл, поскольку я пришел к такому заключению. И это явление оправдывает мое прошлое, мое нынешнее достижение служить оправданием моего прошлого, оправдывает или искупает многочисленные страдания, которые я претерпел в различных формах жизни. Сейчас я пришел к подобной цели, подобная цель служит оправданием всех тех страданий, которые я испытывал в прошлом, которые выпали на мою долю».

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#01:06:50#

Преданный: Как наша вера может расти?

Шрила Шридхар Махарадж: Благодаря благоприятному, благосклонному к нам окружению. Пища, которую мы хотим, где она хранится? Когда человек страдает от болезни, то доктор говорит ему: «Ты должен изменить среду, в которой ты живешь, поехать в другое место. Если ты окажешься в месте, где климат благоприятен, то автоматически твое здоровье улучшится, тебе даже не нужно будет принимать лекарства. Речь идет об окружении, о среде, в которой мы находимся. Садху-санга и шастра-санга.

#01:07:49#

са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣ш̣н̣онмукха хайа
сеи джӣва нистаре, ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа[24]

Садху и шастра. Они аналогичны, одно и то же явление предстает активным и пассивным образом и помогает нам. Связь с Ним, Его Имя, Его лила, Его рупа, гуна — все.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]


[1] два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄, сама̄нам̇ вр̣кш̣ам̇ париш̣асваджа̄те / тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄ду аттй, анаш́нанн анйо ‘бхича̄каш́ӣти — «На одном дереве сидят две птицы. Одна из них поедает плоды этого дерева, тогда как другая наблюдает за этим. Свидетель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо» («Шветашватара Упанишад», 4.6).

[2] супарн̣а̄в этау садр̣ш́ау сакха̄йау, йадр̣ччхайаитау кр̣та-нӣд̣ау ча вр̣кш̣е / екас тайох̣ кха̄дати пиппала̄ннам, анйо ниранно ‘пи балена бхӯйа̄н — «Две птицы свивают гнездо на одном дереве. Эти птицы — друзья и схожи по природе. Одна из них вкушает плоды с дерева, тогда как другая, благодаря Своему могуществу, только наблюдает» («Шримад-Бхагаватам», 11.11.6).

[3] Обладающий полным сознанием и полностью независимый. См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.

[4] ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам — Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит («Шри Ишопанишад», 1).

[5] [Господь Брахма молится Шри Кришне: ]«Поэтому вся вселенная, которая по природе своей нереальна, как сон, все же кажется существующей в реальности. Она затеняет сознание живых существ и посылает им страдания одно за другим. Реальной же эта вселенная кажется оттого, что появилась благодаря могуществу иллюзорной энергии, которая исходит из Тебя, чьи бесконечные трансцендентные облики исполнены вечного счастья и знания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.22).

[6] См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.

[7] р̣те ’ртхам̇ йат пратӣйета на пратӣйета ча̄тмани / тад видйа̄д а̄тмано ма̄йа̄м̇ йатха̄бха̄со йатха̄ тамах̣ — «Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме, в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.34. Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 1.54; Мадхья-лила 25.119).

[8] йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣ / тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара — «Бескорыстная деятельность, совершаемая как подношение Всевышнему, именуется жертвоприношением, ягьей. Арджуна, всякая деятельность, совершаемая ради любой иной цели, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Выполняй же свои обязанности в духе подобного жертвоприношения, освободившись от склонности наслаждаться их плодами!» (Бхагавад-гита, 3.9).

[9] ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж, джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа / сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате — «О Арджуна, сражающий врагов! Принесение в жертву сознания выше, чем принесение в жертву материальных объектов. Знай, Партха, что венец любой деятельности — обретение духовного знания, сознания Кришны» (Бхагавад-гита, 4.33).

[10] бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате, сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣ / сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате, ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ сахасребхйа эка̄нтй эко виш́иш̣йате — «Говорится, что из тысячи брахманов лишь один достоин проводить жертвоприношения, а из многих тысяч таких достойных брахманов лишь один превзошел уровень ведического знания. Такого брахмана следует считать лучшим из людей, обладающих знанием. Но из многих тысяч таких совершенных брахманов лишь один может быть Вишну-бхактой, преданным Господа Вишну, и он — самый достойный из всех. Но из многих тысяч таких Вишну-бхакт (вайшнавов) наиболее прославлен тот, чей ум совершенным образом сосредоточен на служении Шри Кришне» («Гаруда-пурана»).

[11] эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйe виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).

[12] «Его бдительное око подобно солнцу видит все, Он всеведущ. Его око хранителя всегда пребывает над нашей головой, взирая на нас» («Риг-веда», 1.22.20).

[13] Андхи бхута чакшу йара вишайа дхулите кемане се пара-таттва паибе декхите — «Как увидит тот, кто ослеплен пылью материальных представлений?» (Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами).

[14] См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.86; 7.10.

[15] «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

[16] гурудеве, враджа-ване, враджа-бхуми-васи джане, шуддха-бхакте, ара випра-гане
ишта-мантре, хари-наме, йугала бхаджана каме, кара рати апурвва йатане
дхари мана чаране томара-джанийачхи эбе сара, кришна-бхакти вина ара,
нахи гхуче дживера самсара, кармма, джнана, тапах, йога, сакалаи та кармма-бхога,
кармма чхадаите кеха наре, сакала чхадийа бхаи, шраддха-девира гуна гаи,
йанра крипа бхакти дите паре, чхади’ дамбха анукшана, смара ашта-таттва мана,
кара тахе нишкапата рати, сеи рати прартханайа, шри-даса-госвами пайа,
э бхакативинода каре нати,

(1) Духовный Учитель, (2) Шри Вриндаван, (3) обитатели Шри Вриндавана-дхамы, (4) чистые сердцем Ваишнавы, (5) сословие брахманов, (6) мантра поклонения, (7) Святое Имя, (8) стремление служить Божественной Чете — почитай эти восемь святынь с исключительной преданностью. О брат мой ум, к тебе с молитвой обращаюсь: мы уже узнали истину — ничто, кроме служения Господу Кришне не избавляет душу от оков иллюзорного бытия. Долг, знание, аскезы, созерцание — все это лишь эксплуатация; они не избавят нас от пут кармы. Оставь их, брат мой, славь святую веру как свою мать. Только по ее милости мы обретем чистую преданность Богу. О брат мой ум, навеки усмири гордыню! Помни восемь святынь — почитай их чистым искренним сердцем. В жажде обрести такое сердечное влечение, Бхактивинода возносит эту молитву у стоп Шри Даса Госвами. (Бенгальское стихотворение Шри Бхактивиноды Тхакура).

[17] Недоступное материальным чувствам. См. Бхагавад-гита, 6.21.

[18] «Сильнорукий Арджуна! Укрепи разум, познав то, что превыше его, — душу. Силой просветленного разума, связанного с твоим истинным «я», обуздай ум и повергни этого неукротимого врага — вожделение» (Бхагавад-гита, 3.43).

[19] а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам, а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣ / а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти, ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит — «Некоторые созерцают душу как нечто поразительное, другие говорят о ней как о чем-то удивительном, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее» (Бхагавад-гита, 2.29).

[20] «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).

[21] «О царь Парикшит, описание величия Господа доставляет наслаждение прежде всего лучшим из трансценденталистов, на которых не распространяется действие регулирующих принципов и ограничений» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.7).

[22] «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

[23] (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкой является Радхарани? Но пришел Гауранга и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения — быть занятым в служении высочайшей Отрицательной Энергии Абсолюта» (Васудев Гхош).

[24] «Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.120).

Запись опубликована в рубрике 35. Родной дом за пределами мира смерти с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.