Скачать:
- аудиозапись в MP3 (36 мин. 56 сек., 19,7 МБ)
- транскрипцию в RTF (280 КБ)
- транскрипцию в PDF (190 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Я хотел, собственно, процитировать одну шлоку. Когда Шакунтала была взята из ашрама к царю, в то время лидер ашрама Карна Муни попросил двух брахмачари: «Завтра утром вы трое вместе с Шакунталой пойдете в столицу». И тогда утром они пробудились и увидели, и об этом говорится в шлоке:
#00:00:47#
[санскрит]
Калидас дает описание: «Солнце восходит, луна заходит». [санскрит] Луна считается кормильцем столь многих аушадхи (лекарственных трав), способных излечить множество болезней чудесным образом. И пища этих растений суть лунные лучи. Луна, способная излечить, избавить людей от множества бедствий, эту луну заставляют зайти. А на другой стороне восходит солнце. Колесничий Солнца — Аруна. Аруна рождается, не будучи в полной мере развит, и он считается неблагоприятным, дурным предзнаменованием. Недоразвитый ребенок, который появляется на свет, считается дурным предзнаменованием. Солнце восходит таким образом, а владыка чудодейственных лекарств (Луна) заходит. Это нечто специфическое.
#00:02:56#
[санскрит]
Они оба имеют лучезарные тела, они могущественны. Но одно светило из них находится в опасности, а другое процветает. [санскрит] Эта ситуация предостерегает людей в целом: будьте готовы к тому, что ваше благополучие, благоденствие, что любое ваше состояние не продлится вечно. Если вам угрожает опасность, то опасность не будет вечной, а если вы процветаете, благоденствуете, то благоденствию также придет конец со временем. Это урок, обращенный к нам, обращенный к людям в целом, к человечеству, особенно к интеллигенции. Таков закон природы: ничто не остается постоянным, вечным здесь, и будь готов расстаться со всем. Здесь также дается намек на Шакунталу: столь великая перспектива (она будет царицей, королевой), но знай о том, что все это зыбко. То, чем ты собираешься наслаждаться, — ты можешь утратить эту перспективу, свою удачу.
И аналогичную шлоку мы находим в «Махабхарате», в кавье (в поэзии). Знаменитый поэт описал кришна-лилу.
#00:05:14#
[санскрит]
Кумуда означает красные цветы, которые по ночам в лунных лучах распускаются, но днем они [буквально] обескуражены, разочарованы. Падма (белый лотос) расцветает в солнечных лучах, а когда день уходит, наступает ночь, то они [буквально] разочарованы. [Имеется в виду: они закрываются — переводчик]. Эти красные лотосы радуются лунным лучам. Одни цветы радуются, а другие печалятся, то есть где-то присутствует печаль, а где-то радость, эти явления сосуществуют. Это естественное течение событий: кто-то радуется, кто-то разочаровывается. Так все происходит.
[санскрит]
Луна заходит, а солнце восходит.
#00:07:07#
[санскрит]
Когда ночь завершается, то совы испытывают печаль, они разочарованы, а с другой стороны — чакраваки (другие птицы). По ночам самки и самки разлучены, разлучаются, так устраивает природа: когда наступает вечер, то пара должна разлучиться, а когда наступает день, то пара соединяется. Так ведут себя эти птицы в целом. Они живут на берегах рек, и когда наступает ночь, одна птица остается здесь, другая птица остается там, на разных берегах реки они остаются на ночь, а днем они вновь встречаются, соединяются. Совы днем разочарованы, потому что они не способны видеть днем, а чакраваки радуются, потому что теперь они встречаются.
#00:08:41#
[санскрит]
Нравится нам это или нет, но это — сама природа, природа природы. Это неизбежно, и мы должны быть готовы к подобным различиям во времени и в нашей судьбе. Бхагавад-гита дает нам гармоничное заключение: «Ты не способен контролировать внешние реалии, тебе необходимо занять правильную позицию по отношению к этой внешней дуальности (двойственности). Двойственность имеет место быть: радость и печаль, хорошее и плохое. Ты не можешь вмешаться, ты не можешь изменить эту ситуацию, но как ты должен относиться? Ты должен занимать правильную позицию по отношению к происходящему. В действительности это внешнее не может затронуть тебя, это внешние волны. Поскольку ты уделяешь большое внимание этим поверхностным волнам, ты испытываешь разочарование, но не переживай из-за этого.
#00:10:17#
Твой истинный прогресс не зависит от этого хорошего или плохого, того, что видимо, зримо на поверхности. Твоя перспектива, истинная перспектива — внутри, не на поверхности, где подобные реалии неизбежны, поэтому не переживай. Пренебрегай любыми физическими обстоятельствами, которые могут возникнуть, они придут. Конечно, тебе придется их терпеть, но не уделяй большого внимания. Обращай внимание на внутреннюю жизнь, внутренние реалии. И это — ключ к успеху в твоей жизни.
#00:11:00#
Вновь и вновь это повторяется в Бхагавад-гите, много раз, такой совет повторяется во многих местах. И однажды (я забыл его имя) один немецкий ученый сказал: «Это специфический совет Бхагавад-гиты, и это единственное лекарство, позволяющее нам обрести лучшую долю. Это — высочайшая теология, теологическое заключение в целом мире. Эту истину мы не можем найти нигде, столь ясно выраженную, представленную, как это сделано в Бхагавад-гите».
#00:11:47#
Ты не можешь изменить поверхностные события, то, что происходит на поверхности, но это не означает, что тебе конец: просто не переживай из-за них и не заботься об этой двойственности мира. Ты не можешь сражаться с этой двойственностью, это будет бой с тенью. В нем нет нужды вовсе, в этой двойственности (рага-двеша). Поскольку ты привязан к чему-то и испытываешь отвращение к чему-то, но и то и другое — предрассудки. Симпатия и антипатия, влечение и отвращение — ты должен победить такого рода явления, и затем ты сумеешь идти вперед, к цели, в противном случае твоя энергия будет безнадежно потрачена впустую. Таков ключ к успеху. Рага-двеша: склонность и безразличие (или ненависть), нечто в этом роде, симпатия и антипатия, влечение и отвращение. Это всегда будет, но ты не заботься о них. Иди своим путем.
#00:13:22#
ра̄га-двеш̣а-вимуктаис ту
виш̣айа̄н индрийаиш́ чаран
а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄
праса̄дам адхигаччхати[1]
Если ты действительно хочешь обрести умиротворение ума, независимо от событий любого рода в феноменальном мире… Мир ума, покой ума, умиротворение не зависит от внешних событий, это нечто отдельное. Человек может найти умиротворенность даже в самых неблагоприятных обстоятельствах, а другой человек даже в самых благоприятных обстоятельствах может не найти умиротворенность. Он всегда беспокоится: «А что, если я потеряю это?» Он обладает, но все равно он испытывает беспокойство: «А что, если я потеряю?» И эта тревога заставляет его страдать.
#00:14:25#
Таким образом, умиротворение не зависит [от внешних реалий]. Объект поиска всех нас — умиротворение, умиротворенность. Это не зависит от событий на поверхности (благоприятных или неблагоприятных), не заботься о них.
сукха-духкхе саме кр̣тва̄
ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау
тато йуддха̄йа йуджйасва
наивам̇ па̄пам ава̄псйаси[2]
Не заботься об этих двух волнах — поверхностных волнах мира, — не заботься о них. Не придавай им большого значения, игнорируй их. Ты должен [буквально] топтать их ногами, твоя ментальность должна быть такой: попереть их и пойти вперед. Ты должен посвятить свою энергию стопроцентно выполнению долга. Не заботься об успехе, искренне отдавай свою энергию выполнению долга, и это будет засчитано. А все эти вещи — успех или неуспех — это не будет приниматься в расчет. Будь равнодушен к внешним событиям, живи внутренними и выполняй долг. Это ключ к успеху. Тогда ты вступишь в измерение мира умиротворенности.
#00:16:05#
Ра̄га-двеш̣а-вимуктаис ту — симпатия и апатия (антипатия) к внешним реалиям, тот, кто освобожден, свободен от влечения и отвращения к реалиям этого мира. Виш̣айа̄н индрийаиш́ чаран — таким образом он ест, пьет, он совершает омовение, он гуляет, работает. Равнодушный — а̄тма-ваш́йаир — его больше заботит внутренний мир, атма (душа). Его направляет интерес души, и так он контролирует все остальные функции: ум и так далее. Он обязательно достигнет измерения истинного умиротворения, он в один прекрасный день увидит себя в таком тонком измерении умиротворения.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари]
#00:17:15#
Два Бхарата [существует] по крайней мере. Один из них — старший сын Ришабхадева, его зовут Бхарата, который покинул свое царство, отправился в лес к риши, и принял другое рождение. Он привязался к олененку и родился в качестве оленя.
#00:18:32#
А другой — Джада Бхарата, сын брамина, которого послала богиня Кали, когда разбойники захотели принести его в жертву ей (Бхадра-Кали) на Курукшетре. Разбойники схватили Бхарату, он не сопротивлялся. Он был красив собой, и благоприятные знаки присутствовали на его теле. Разбойники решили: «Если мы принесем его в жертву богине Кали, тогда нам повезет, и мы сможем грабить много и успешно».
#00:18:32#
Бхарата не сопротивлялся: все, что посылало ему провидение, Господь, он принимал. Он не сопротивлялся — все это Его воля (Господа). Полная покорность воле, неизбежному. Но богиня Кали не в силах была терпеть. Она явилась с мечом в руке, чтобы изрубить этих разбойников, и она освободила Бхарату. В последний момент Природа восстала против тех, кто посягает на истину, на правду. Мы должны ждать реакции Природы — вот что необходимо. Волны: вверх и вниз, вверх и вниз.
Это в крайних случаях, как было описано выше. Изменения, перемены неизбежны: Сатья, Трета, Двапара, Кали. Сама природа времени и пространства, так все устраивается природой.
#00:19:57#
тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣[3]
Хорошее и плохое, хорошее и плохое — так устраивает природа. Не стремись к удовольствию точно так же, как ты не стремишься к страданиям. Страдание приходит к тебе само по себе, поэтому счастье также придет само по себе. Тебе не нужно беспокоиться, стремиться к счастью. Хорошее-плохое, хорошее-плохое — таким образом. Действие и следствие, действие и следствие, реакция. Это сама природа вещей, поэтому не обращай внимания на них — хорошее и плохое. Но все твое внимание должно быть направлено, обращено на что-то иное, на третье явление. Что это за явление?
#00:21:06#
тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇
Открой свою природу: там скрыты драгоценные камни. Внутри твоего существа скрыты драгоценности, они похоронены, зарыты там, внутри. Ум, разум… Душа — там, внутри, и там ты найдешь [драгоценности]. Будь равнодушен к измерению, в котором ты пробужден в настоящее время, по отношению к которому ты очень внимателен. Это не то измерение, на которое следует обращать внимание. Погрузись, нырни глубоко во внутренний мир, и там ты найдешь все более и более великие драгоценности. Таков ход беседы Махапрабху и Рая Рамананды: иди глубже, глубже, глубже, глубоко погрузись в себя, там ты найдешь множество помощников. Также садху мы находим там. Нитай-Гаура Харибол.
#00:22:43#
Долгое путешествие, путешествие к Безграничному. Столь многие события могут произойти на пути, и мы не должны падать духом. Мы также члены безграничного мира. Какими крошечными бы мы ни были, но природа безграничного живет и в нас также, заложена в нас. Мы не должны быть разочарованы ограниченными волнами хорошего и плохого, расчетами, ложными оценками такого рода. В конечном счете это майя — то, что поддается измерению. На этой поверхности ничто не обладает ценностью. Мы не должны тратить время и не должны быть поглощены ограниченным характером этого мира, но пытаться войти в соображение безграничного порядка. Мышление такого рода. Мир безграничной перспективы — мы должны обратить наше внимание на это и пренебречь нынешней близостью с ограниченными реалиями, с ограниченным аспектом мира, поверхностным аспектом.
[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#00:24:29#
асато ма̄ сад гама̄йа
та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа
мр̣тйор ма̄ амр̣там гама̄йа[4]
От несуществования к существованию, к вечности, от смертного к вечному, от тьмы к свету и от страдания к экстазу. Три фазы: существование, сознание и блаженство, три элемента. Три элемента мы находим в рамках нашего опыта. Просто существование, затем существование с элементом сознания, а затем умиротворенное сознательное, сознающее существование, экстатичное. И экстаз (или счастье, радость) предполагают два других начала: сознание, а также существование. Но существование может не быть наделено сознанием и блаженством, просто сознание, которое существует и чувствует. Но чувство мира, умиротворенности не гарантировано. Умиротворенность — это полное явление, которое предполагает как сознание, то есть чувства, и существование. Те два другие начала зависимы от умиротворенности, блаженства, экстаза.
#00:26:20#
Оно независимо. Это полное явление — блаженство. Это концепция полного явления, а просто сознание неполно, поскольку может быть чувство, стремление к экстазу, блаженству. А просто существование… Окаменелость тоже существует, но это неполное явление. Однако блаженство содержит в себе как сознание (чувства), так и существование (бытие). Анандам, сат-чит-анандам. Анандам, амритам-анандам. Мр̣тйор ма̄ амр̣там гама̄йа. Как наши усилия должны быть систематизированы таким образом, это показывает Упанишада: пытайся избавиться от невежества, от смертности и позитивным образом стремись к умиротворенности, к миру. Таким должен быть лейтмотив нашей деятельности, наших усилий. Мы должны сознавать, какова наша цель, каков наш интерес. Твой интерес состоит в том, чтобы обрести умиротворение, не просто сознание и не просто знание. Знание стремится к чему-то. Что это нечто? Это умиротворенность, мир, умиротворение. Знание ищет умиротворенности. Умиротворенность, блаженство.
#00:28:02#
сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана[5]
Счастье, Само Счастье — это Личность. Счастье это не есть некий атрибут. Мы личности, и мы наслаждаемся счастьем — но это не так. Это прямо противоположно. Счастье — это Личность. Когда мы поймем это, то мы пересечем, оставим позади майяваду, брахмаваду. Они говорят, что счастье безличностно, не есть личность, блаженство не есть личность. Это некая субстанция, и мы — владельцы этой субстанции. Мы можем играть с ней, мы можем наслаждаться ею. Но это не так.
#00:28:52#
Блаженство — это Высочайшее Существо. И Высочайшее Существо должно быть личностью. Это Высшая Личность, поэтому мы должны стать Его рабами, если мы хотим счастья. Поэтому жертвенность, преданность, служение необходимо, если мы хотим умиротворенности, если мы хотим блаженства. А блаженство — это личность, если мы сумеем это понять, тогда у нас нет иной альтернативы, кроме как предаться, отдать себя и быть использованным Им, и тогда все изменится. Мы не можем сделать Его объектом нашего опыта никогда. В таком случае мы будем сброшены в этот бренный мир. Если мы владыки, если мы господа, то мы можем контролировать только реалии, которые ниже нас по статусу, и мы оказываемся в этом низменном круге. Но общество Высшего Начала, если ты хочешь его, тогда ты должен обратиться к этому Высшему Началу в качестве низшей субстанции. Это вполне научное представление.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна]
#00:30:12#
тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣[6]
Подлинный Хари-киртан будет в том случае, если нам присущ подобный темперамент, в противном случае мы не можем войти в измерение, вступить в измерение Хари.
#00:30:40#
севонмукхе хи джихва̄дау[7]
пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄[8]
Сева — необходимость умонастроения, позиции служения. Мы можем войти, вступить туда в качестве слуг. В качестве слуг мы можем войти в то измерение, поэтому мы должны сделать себя пригодными, усвоив умонастроение вечного служения, занять позицию вечного слуги. В противном случае та реальность — пустой звук для меня. [Она] настолько тонка и настолько благородна, она не обратит на меня внимания. Я не получу визу в тот мир. Виза выдается только в интересах того измерения. Это естественно. Поэтому — севонмукхе. Все, что мы делаем, будет бхакти, если севонмукхата присутствует.
#00:31:44#
Если умонастроение служения присутствует, то любая форма деятельности может иметь природу преданности, и умонастроение господина (я — владыка всего, что меня окружает) — это препятствие. Поэтому мы должны избавиться от этого ложного тщеславия, гордости (я — владыка всего, что меня окружает). И даже речь не идет об умонастроении безразличия (я ни о чем не забочусь, меня ничто не интересует, не волнует), это тоже наш враг. Но необходимо искреннее желание, общество благого измерения реальности. Но мы должны понимать: мы можем войти туда только в качестве низших и служить высшему измерению в его интересах. Виза будет выдана только в интересах того измерения, той земли. Мы должны осознавать этот факт. Севонмукхата. Воспеваю ли я Святое Имя или выполняю какую-то работу руками, или поклоняюсь Божеству, но обязательное условие в достижении того измерения, обязательное условие — это желание служить ему, служить той земле, работать в интересах того измерения. Только так нам может быть дано позволение.
#00:33:25#
Это обширный факт. Если мы игнорируем его, то все остальные упражнения будут ложными. В таком случае нам достанется только покрытие, оболочка, шелуха риса, а субстанция, зерно — внутри, это рис. Рис и шелуха. И если мы будем обмалывать, шелушить рисовую шелуху, то результата не будет: риса там нет, стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м.
#00:34:11#
ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м[9]
Если мы отказываемся от умонастроения служения и совершаем интеллектуальные упражнения, то желанный результат не придет к нам. Наши усилия будут тщетными, напрасными. Это будет гьяна. Интеллектуализм не принесет, не даст тебе ничего, но ты должен предаться. Тогда бхакти (преданность, жертвенность) — это принесет, даст тебе желанный результат. Ты хочешь высшей субстанции, которая выше тебя.
[Гаурасундар, Гаурасундар, Гаурасундар, Гаура-Хари, Гаура-Хари]
#00:35:14#
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
Который час? Девять?
Преданный: Да, девять.
Шрила Шридхар Махарадж: Время, когда время парана?
Преданный: Девять двадцать два.
Шрила Шридхар Махарадж: То есть еще двадцать две минуты. Вы должны будете принять что-то, поесть.
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Махапрабху…]
#00:36:04#
гаура-прабхох према-виласа-бхумау
нишкинчано бхакти-винода-нама
ко’пи стхито бхакти-кутира-коште
смритванишам нама-дунам мурарех[10]
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
[1]↑ «Однако человек, свободный от влечения и отвращения, способный управлять своим умом и чувствами, обретает милость Господа» (Бхагавад-гита, 2.64).
[2]↑ «Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение! И грех не затронет тебя!» (Бхагавад-гита, 2.38).
[3]↑ тасйаива хетох̣ прайатета ковидо, на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣ / тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇, ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄ — «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошеные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.18).
[4]↑ «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве — открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья — укажи мне путь к благоденствию» (из Упанишад).
[5]↑ сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана / бхакта-ган̣е сукха дите ‘хла̄динӣ’ — ка̄ран̣а — «Хотя Господь Кришна — воплощение счастья, Он наслаждается всеми видами духовного блаженства. Блаженство, которое испытывают преданные Кришны, также проявлено Его энергией наслаждения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.158).
[6]↑ «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).
[7]↑ атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь Святое Имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Бхакти-Расамрита-Синдху», 1.2.234; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле, 17.136).
[8]↑ тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
[9]↑ «О мой Господь, любовное служение Тебе это наилучший путь самопознания. Если человек оставляет этот путь ради накопления умозрительного знания, то так и не достигает желаемого результата, а лишь обрекает себя на многочисленные трудности. Невозможно достичь самопознания простыми размышлениями, в точности как нельзя получить зерно обрабатывая пустую пшеничную шелуху. Такими усилиями человек навлекает на себя лишь беды и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.4. Приводится в «Шри Чайтанья Чаритамрите, Мадхья-лила, 22.22, 24.140, 25.131).
[10]↑ «На этой земле Господь Гауранга наслаждался играми, полными премы. У маленького садху по имени Бхактивинода, который находится в крошечной комнате бхакти-кутира, только одно желание: постоянно помнить имя и качества своего Господа Мурари в течение всей ночи».
