Скачать:
- аудиозапись в MP3 (24 мин. 09 сек., 14,2 МБ)
- транскрипцию в RTF (198 КБ)
- транскрипцию в PDF (171 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Преданный: В «Брахма-вайварта-пуране» (в «Ганеша-кханде») одна кавача была дана Господом Шивой Парашураме, кришна-кавача. И также он слышал, что в Кали-югу только нрисимха-кавача действенна, поэтому практически может ли он принимать это? Это правильно или нет? Нужно ли, практично ли использовать кавачи?
#00:00:55#
Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется] Эти кавачи — это нечто внешнее. Мантра, Нам благотворны и абсолютно, совершенно могущественны. Кавача призвана внешне оказать помощь и имеет меньшую значимость. Имя и Господь, которого называют этим Именем — суть одно, и этого достаточно. Мы можем принять в качестве помощи кришна-кавачу или нрисимха-кавачу, но это не слишком важно. Мы можем их принимать как помощь в нашем бхаджане, но не ценой веры в Имя. Нам-бхаджан — это лучшее явление, а эти мантры призваны помочь нам-бхаджану.
#00:02:04#
кр̣ш̣н̣а-мантра хаите хабе сам̇са̄ра-мочана
кр̣ш̣н̣а-на̄ма хаите па̄бе кр̣ш̣н̣ера чаран̣а[1]
Имя, нам-бхаджан — это высочайшее явление, со всей концентрацией мы должны придерживаться этого явления и рассматривать другие явление как призванные помочь. До известной степени они могут быть позволены, но не следует придавать большое значение использованию внешних [явлений]. Ради защиты, как одежда для зашиты, нечто в этом роде. Но нет особой беды, если мы принимаем кришна-кавачу или нрисимха-кавачу, если мы понимаем, что они призваны помочь моей жизни в нам-бхаджане. Таким образом.
#00:03:04#
Крайние, радикальные преданные Кришны не боятся внешних трудностей, скорее, они призывают их. Как Кунти Деви, царица Кунти, она говорит: «Пусть внешние опасности приходят, меня это не заботит». Но эти кавачи подразумевают стремление обрести защиту, защититься от поверхностных трудностей, в целом они предназначены для этого. Они призваны помочь, поэтому могут быть приемлемы, тем не менее в высшей форме бхаджана все зависит от Его воли.
#00:04:07#
Я могу быть в опасности или в благоприятно обстановке, я буду продолжать мой нам-бхаджан. Я не забочусь о внешних условиях, которые буду приходить ко мне согласно моей прошлой карме: я могу находиться аду, или я могу находиться на небесах или где угодно, я не буду тратить свою энергию в другом направлении, нежели в направлении нам-бхаджана. Они [неприятности] могут приходить ко мне, но меня это не заботит (как Прахлада Махараджа и других). Пашу-пакши хойе тхаки[2]. Я не буду молиться Кришне о благоприятных обстоятельствах.
#00:05:01#
Я буду использовать энергию определенным образом и буду обращаться к Нему, молясь: «Да будет Твоя сладостная воля победоносной! Если необходимо для Твоего сладостного наслаждения убить меня, я готов: я раб, у Тебя все права на меня, Ты можешь сделать со мной все, что угодно». С такой идеей, таким представлением мы должны обращаться, и то будет поклонение высшего качества. Качество нашего бхаджана будет таким: я не ищу комфорта на пути своего бхаджана, и я также не хочу комфорта от Него: «Кришна, защити меня, я иду к Тебе, пожалуйста, устрой мою защиту». Но более чистый тип бхаджана — такая позиция: «Ты можешь делать все, что захочешь, я хочу служения Тебе. Твоя сладостная воля, да будет она удовлетворена мной, я хочу этого». Самозабвение в служении Кришне. Полное самозабвение, тотальное.
#00:06:31#
Концентрация исключительно на том, как я могу удовлетворить Тебя, а любые опасности, которые могут возникнуть на пути, не отвлекут мое внимание от этой высшей потребности. Качество, интенсивность уменьшится, если мы хотим находиться в безопасности, идя по пути. «Я хочу Твоего удовлетворения», — и следует быть самозабвенным в этих попытках, насколько это возможно. Но согласно способности, адхикару можно искать некую защиту на пути, это может быть терпимым, но не есть высочайший идеал: «Я иду к Тебе, пожалуйста, защити меня». [Идеал]: «Это Твоя сладостная воля».
#00:07:50#
Преданный: Махарадж, а астрология?
Шрила Шридхар Махарадж: Ответ она вопрос об астрологии содержится в ответе на предыдущий вопрос о кавачах. Махапрабху жил в Пури двадцать четыре года, восемнадцать лет постоянно жил. Последние шесть лет преданные из различных частей Бенгалии приходили к нему во время Ратха-ятры. [Бенгали] Затем Адвайта Ачарья написал письмо Махапрабху, и после этого преданные из Бенгалии в целом не посещали Пури и Махапрабху.
#00:08:57#
Двенадцать лет так было, двенадцать лет они не могли принять участие в церемонии Ратха-ятры как прежде. Но это не означает, что они оставили Махапрабху. Двенадцать лет Махапрабху находился в изоляции в обществе Сварупы Дамодара и Рамананды Рая. Но обычные люди (или поклонники Махапрабху) не могли посещать Его. Это не означает, что позиция Махапрабху изменилась. Его позицию следует оценивать с другой точки зрения. Внешний критерий не имеет значения, когда речь идет о внутренних ценностях.
А что он спрашивает?
#00:10:20#
Преданный: Астрология, я хотел бы спросить об астрологии. Я изучал астрологию и стал составлять астрологические карты для преданных, и я увидел, что эти карты подобно фотографии личности, но как, насколько и может ли астрология быть использована в жизни, в преданности?
Шрила Шридхар Махарадж: Какое благо астрология может принести преданным? Подобно тому как образование общего характера и другие явления необходимы: деньги, образование, физическая сила могут быть использованы в проповеди, они носят вспомогательный характер и не слишком важны. В целом публику, массы, привлекает астрология, и мы можем таким образом привлечь их внимание. Тамал Кришна рассказывал: «Я поеду в Китай и открою там общежитие, люди будут приходить, и я буду стараться проповедовать им».
#00:11:53#
а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣[3]
Как Харидас (Намачарья) раздавал сладости мальчикам, а затем просил их призывать Имя Кришны, раздавал сладости, а затем просил их произносить «Кришна». Нечто в этом роде. Астрология призвана создать некую убежденность в публике в том, что «этот астролог — человек высокого уровня, я должен следовать ему», и постепенно так людей можно привести на истинный путь. Это может быть анукула — благоприятно, благоприятный шаг.
#00:12:57#
джн̃а̄на-ваира̄гйа̄ди — бхактира кабху нахе ‘ан̇га’[4]
Что говорить обо всех этих вещах: даже знание, образование и вайрагья (означает равнодушие, отречение) — все это также не есть часть подлинной преданности, вайрагья. Отречение, отсутствие вкуса к мирским реалиям. Скажем, принимать прасадам раз в день или носить минимум одежды и тому подобные вещи, равнодушие ко всему в это мире и знание, гьяна и вайрагья. Собственность школы йоги и гьяны — все это не есть часть преданности, что же говорить о других явлениях? Джн̃а̄на-ваира̄гйа̄ди…
#00:14:07#
на джн̃а̄нам̇ на ча ваира̄гйам̇
пра̄йах̣ ш́рейо бхавед иха[5]
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ [йад брахма-дарш́анам][6]
Подлинная гьяна и вайрагья придут как следствие бхакти, как результат преданности. Подлинная отрешенность и подлинное знание придут, в противном случае обычное знание и обычная апатия к мирским реалиям не могут породить подлинную преданность, эмпирический метод, не попытка отречься, или попытка обрести знание. «Я достигну бхакти!» Нет, бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа[7]. Бхакти является причиной бхакти, преданность причина самой себе. Когда мы обретаем подлинную преданность, реальная вайрагья (отрешенность) и знание приходят естественным образом, это нормально.
#00:15:22#
В противном случае обычная отрешенность, дух отречения и знание мирских реалий не могут породить истинную преданность. Знание астрологии или научное знание Эйнштейна, математика могут привлечь внимание обычных людей к проповеднику, и затем он может открыть им, что есть чистая преданность. Это тот же самый прием: раздавать сладости, а затем рассказывать о Господе Кришне. Самое сладкое — это Кришна. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣.
#00:16:17#
Вы можете с таким же успехом обрести знание, умение гипнотизировать. К вам кто-то приходит, вы его гипнотизируете, рассказываете ему о Кришне — это все искусственно, с целью пленить ум, опровергнуть, низвергнуть ментальную гордость другой стороны, сокрушить и затем помочь им прийти к преданию, раздать им нечто подлинное. Можно использовать таким образом.
#00:17:08#
Преданный: Я уже 3 года провел в санньяса-ашраме, я прошу Вашу Божественную Милость дать наставления, практические советы о том, как жить в этом ашраме.
Шрила Шридхар Махарадж: Общаться с высшим вайшнавом и продолжать выполнять долг, обязанности. Всегда находиться в обществе высшего вайшнава — это даст вам жизненные силы. Чтобы бы вы ни делали, самое важное — поддерживать внутреннюю жизненную силу, дух. И источником, жизненной силоы, этой мощи могут быть динамо, то есть вайшнавы: благодаря их обществу вы можете продолжать идти вперед. Жизненная сила уменьшается, если эта связь отсутствует. Духовная жизненная сила. Динамо, источником жизненной, духовной силы являются вайшнавы, в отсутствии вайшнавов писания могут прийти нам на помощь («Бхагаватам» и другие, произведения Свами Махараджа, доступные на вашем языке).
[Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Харе Кришна, Нитай, Нитай…]
#00:19:07#
Преданный: Раман(?) Махарадж, похоже, очень удовлетворен вашими ответами.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, я считаю себя удачливым, если я могу совершать какое-то служение ему.
Преданный: Мы считаем нас, себя удачливыми.
Раман Махарадж: Я не в силах выразить мое удовлетворение.
Шрила Шридхар Махарадж: Он искренний человек, да, в высшей степени искренний человек. Нет ограничений в его желаниях обрести связь с Безграничным.
[Харе Кришна, Гаура-Хари]
#00:20:00#
Преданный: Гуру Махарадж, один влиятельный человек хочет быть кшатрией, ему нравится эта кшатрия-дхарма. Как его следует знакомить с сознанием Кришны? Он хочет быть преданным также, но не брамином, хочет быть кшатрием.
Шрила Шридхар Махарадж: Кшатрий означает кто? Охотник, охотники?
Преданный: Не охотники, но самозащита, самооборона, боевые искусства, использование оружия и руками, физические упражнения. И также он хочет развивать мистические силы, ему нравится эта идея.
#00:21:04#
Шрила Шридхар Махарадж: Это подобно вопросу о джйотише, астрологии: это явление очень низкого порядка — использование физической силы в достижении нашей цели. Махапрабху не принимал, также Свами Махарадж, когда на этот матх напали, Свами Махарадж был внутри, он послал группу киртана наружу: «Идите и предложите себя в жертву этим бандитам, гундам, которые ворвались внутрь и учинили беспорядок. Идите, бросьте им вызов киртаном, без оружия. Предложите себя в жертву этим гундам».
#00:22:13#
Оружие Махапрабху — это пассивное сопротивление, не физическая атака (око за око), нет. Пассивное отношение с целью одержать победу — это лучшая политика, стратегия Махапрабху. Но когда это невозможно, можно прибегать к физической помощи ради самозащиты, а иногда, если мы видим, что атакуют Божество или вайшнава, тогда мы вольны предпринять любые меры: использовать палку или пистолет и тому подобное, если мы видим, что Божеству или вайшнаву угрожает опасность.
#00:23:13#
Все что угодно в этой ситуации мы можем использовать для защиты, но в целом не для самозащиты, ради защиты себя. Он защитит меня. Но в случае вайшнава, Гуру, Божества можно применять все что угодно, все ресурсы использовать, мы должны быть готовы оставить жизнь (конечно, такая позиция зависит от личной реализации). Если искренность намерения присутствует, тогда в крайних случаях оружие, физические средства могут быть использованы.
[1]↑ «Повторяя Святое Имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.73).
[2]↑ пашу-пакши хойе тхаки сварге ба ниройе / таба бхакти раху бхактивинода-хридойе — «Буду ли я птицей или зверем, буду жить в раю или аду, позволь непритязательному Бхактивиноду всегда лелеять в глубине своего сердца преданность Тебе!» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), четвертый стих, песня четвертая, 7).
[3]↑ а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).
[4]↑ джн̃а̄на-ваира̄гйа̄ди — бхактира кабху нахе ‘ан̇га’ / ахим̇са̄-йама-нийама̄ди буле кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га — «Путь эмпирического познания и отречение от мира не важны для преданного служения. На самом деле все хорошие качества, такие как непричинение вреда другим живым существам, владение чувствами и умом, сами следуют за преданным Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.145).
[5]↑ тасма̄н мад-бхакти-йуктасйа, йогино ваи мад-а̄тманах̣ / на джн̃а̄нам̇ на ча ваира̄гйам̇, пра̄йах̣ ш́рейо бхавед иха — «Для тех, кто полностью погружен в преданное служение Мне, чей ум сосредоточен на Мне посредством бхакти-йоги, путь эмпирического познания истины и сухого отречения от мира не слишком благотворен» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.31; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.146).
[6]↑ «Действуя в сознании Кришны и занимаясь преданным служением Кришне, живое существо постепенно обретает знание и отрешенность и постигает себя» («Шримад-Бхагаватам», 3.32.23).
[7]↑ «Шримад-Бхагаватам», 11.3.31.
