786. 1982.03.31.A2. Практика бхакти-йоги — 9 видов преданного служения и другие аспекты

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Шрила Шридхар Махарадж: Есть ли у вас вопросы? У кого-то есть вопросы?

[Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай…]

Преданный: Она спрашивает: «Как мы можем увеличить и развить нашу веру?»

Шрила Шридхар Махарадж: Это вопрос общего характера, часто задаваемый вопрос. Развивая наш дух, настроение служения и устанавливая связь с садху и шастрой — священными писаниями и живыми священными писаниями. Если мы хотим улучшить наше финансовое положение, если мы хотим заработать деньги, то мы отправляемся туда, где денег много. Мы приходим в это место и смотрим: как же мы можем эти желаемые деньги получить?

#00:01:28#

Аналогичным образом, если мы хотим обрести божественную любовь, то мы должны прийти в то место, где эта любовь есть. В сердце садху мы находим присутствие этой любви — божественной, чистой. Мы должны проводить различия между вожделением и любовью, и критерий, индикатор того, что такое жертва, жертвенность — «умереть, чтобы жить». Любовь всегда хочет давать, умирать, чтобы жить. Давая, мы способны обрести, в качестве реакции мы обретаем это явление. Когда мы берем, отнимаем, мы теряем, когда мы отдаем, то в качестве реакции мы получаем любовь. И качество нашего дара принесет нам соответствующее качество награды.

#00:02:51#

Предложи и получи, отдай, вручи себя, и автоматически ты обретешь благо, не желай ничего для себя, безо всяких условий отдай себя, вручи себя, пожертвуй собой, и ты обретешь в ответ, получишь в награду столь благородные реалии. Будь щедр в своем даре, в своей жертвенности, и награда будет соответствующего качества. Бог не является банкротом. Чем больше ты будешь рисковать в своей жертвенности, в своей преданности, тем большее благо ты обретешь, неосознанно, ты увидишь, что это нечто внутри тебя, это нечто придет тебе автоматически.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:03:44#

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах

атха̄шактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣[1]

Рупа Госвами описывает постепенное развитие любви. Вначале — шраддха. (До этого, до появления шраддхи — агьята-сукрити и гьята-сукрити, затем — шраддха). Определение шраддхи:

#00:04:32#

[’ш́раддха̄’-ш́абде —] виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[2]

Если я выполняю мой долг по отношению к центральной Истине, Любви, тогда я достигаю всей цели. Мы можем сконцентрироваться, направить всю свою энергию, вложить ее в определенное центральное положение, и тогда все иные цели будут достигнуты автоматически, подобно тому как когда мы помещаем пищу в желудок, мы служим всему телу. Таким образом. Мы поливаем водой корень дерева, и все части дерева получают им необходимое.

#00:05:25#

Таким образом, обрести подобную веру в своем сердце — это очень важное явление для нас, убежденность в том, что это возможно. Это возможно, Центральная Истина есть. Подобное убеждение: если мы выполняем наш долг в связи с этой Истиной, тогда мы осуществляем все, нам не следует размениваться на части. Мы должны избавиться от любой предубежденности, от всех предрассудков и пытаться найти Центр, отвергая ветви. Если мы будем обращать внимание на Центр — это означает не страдание от всевозможных предрассудков, но свободу, мы должны найти ее.

#00:06:26#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[3]

«Оставь все свои обязанности, выполнением которых ты столь занят. Ты можешь легко отвергнуть, легко отстраниться от любых занятий и обратиться в сторону Центра. Ты не окажешься в проигрыше», — подобная вера. Подобная жизненная стратегия возможна и не только возможна, но она наилучшая, она наиболее благотворна для нас. Если мы сумеем оборвать связь со всем окружающим миром и сконцентрироваться на этом явлении, это будет не отвержение чего-либо, частей в точном смысле слова, но твое существо будет центрировано, обращено, направлено на Центр, и именно это необходимо для прогресса в нашей жизни.

#00:07:43#

Шраддха, затем садху-санга. Садху-санга — связь с людьми, которые принимают участие в подобной кампании, и неизбежным образом мы выберем их общество, их кампанию. Таким образом начнется взаимодействие «давать и брать». «Что я должен делать, что вы делаете? Вы идете в таком-то и таком направлении, и вы прогрессируете, пожалуйста, дайте мне наставления: как я могу двигаться, идти вперед в моем нынешнем положении, как я могу улучшить это положение, как я могу осуществить прогресс, идя в направлении Истины?» Таким образом, садху-санга, шравана-киртана. Здесь становится актуально слушать об этом явлении и воспроизводить услышанное людям. Таким образом, речь идет о культивировании, о том, что эти люди укрепляют свои позиции, воспроизводя, киртан.

#00:08:58#

Смаран. Также необходимо думать, размышлять об этом явлении, о том, что я делаю, какова моя перспектива, как я могу достичь этой цели — мысли такого рода. И пада-севана. Все это приведет меня к той стадии, на которой мне явится, откроется фигура, образ (и то будет долг сердца), Личность, у которой есть черты, есть члены: руки, ноги, голова, рот. То, что мы находим в человеческом обществе, — эти реалии имеют свое изначальное положение в Идеале высочайшего типа, поэтому пада-севана. Пада-севана означает «служение стопам», я могу служить низшей части этого Высшего существа. Таким образом, пада-севанам — это явление возникнет в нас и потребует удовлетворения с нашей стороны посредством подобной деятельности: определенного чувства служения, определенного типа служения Абсолюту.

#00:10:18#

Он — личность, у Него есть голова, у Него есть очи, у Него есть стопы, у Него есть все, а иначе откуда бы эти реалии возникли в мире людей и в мире животных? То, чего нет в причине, не может возникнуть в следствии; то, что есть в следствии, должно присутствовать в причине. Таким образом, в Идеале есть существование человекоподобной природы.

#00:10:51#

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа[4]

Махапрабху пребывает в радости, в жалобном настроении… не жалобном, но патетичном… Мы столь близки к Кришне: высочайшая лила, игры высочайшей природы — эти игры очень похожи на пути и манеры человеческого общества, в известном смысле это явление очень близко к нам. И это пада-севанам. Затем — арчанам, ванданам. Из глубины сердца давать высокую оценку, признавать Его существование, Его природу, Его взаимодействие с нами, Его игры различных путей — давать им должную оценку.

#00:11:59#

Сакхьям — приблизиться к служению Ему, оказаться в сокровенной области, во внутреннем круге служения Верховному, сакхьям. Атма-ниведанам. И в целом дух повсюду будет духом жертвенности, самоотдания. Это благородная природа нашей жизни, внутреннее качество — жертвовать, отдавать, опустошать себя, отдавая.

#00:12:41#

В целом мы думаем: когда мы отдаем, мы что-то теряем, но это не так. Отдавая, мы обретаем: мы даем в грубой форме и получаем в качестве реакции в тонкой форме, в высшей форме. Поэтому, давая, мы не теряем — давая, мы выигрываем, особенно в том случае, когда мы даем Высшему началу. Давая (значит «служа»), мы выигрываем, и награда за служение, вознаграждение приходит в благородной монете, благородную реакцию мы обретаем. Сакхьям, атма-ниведанам. Во всех этих отношениях нас просят, таким образом взаимодействовать с этой Высшей природой, таким образом мы получаем, обретаем ясные концепции, ясные представления.

#00:13:47#

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра…[5]

У нес есть некоторое представление об объекте нашего служения, о том, какова Его природа. И наш дух, настроение служения также возрастает в процессе, и наше безразличие, равнодушие к тому, что не является Богом (к наслаждению и к отречению), возрастает. Мы чувствуем беспокойство, когда мы каким-либо образом связываемся с духом отречения или духом эксплуатации, соприкасаемся с ними. Мы устрашаемся, содрогаемся, соприкасаясь с отречением и эксплуатацией. Нет вопроса эксплуатации, и нет вопроса отречения. Почему? Потому что есть полнота, в благородной, величайшей жизни. Зачем тогда отречение? Отречение значит негативная сторона.

[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:15:27#

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа[6] — бхакти будет увеличивать бхакти, преданность, отдание себя поможет нам в нашем прогрессе в этой линии. «Ничто не успешно так, как успех» (нечто в этом роде) — гласит английская пословица. Харе Кришна.

Садху-санга, сат-шастра-санга — утверждения, советы садху, собранные в книгах. Необходимо понять их и следовать им, культивировать это. И это также происходит с помощью живых писаний.

#00:16:23#

йа̄ха, бха̄гавата пад̣а вайш̣н̣авера стха̄не[7]

Усвоить истинный угол, точку зрения в процессе нашего обучения писаний — для этого нам необходим подлинный учитель, с помощью которого мы поймем: а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда. Тот, у кого есть подлинный руководитель, настоящий профессор, учитель, такой человек способен понять смысл богооткровенных писаний. Это нелегко, тяжело, трудно — пытаться извлечь из священных писаний истинный смысл, поэтому необходим подлинный руководитель, подлинный учитель, следуя наставлению которого мы будем изучать эти писания.

#00:17:27#

пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄[8]

Посредник, высший посредник, живой посредник необходим нам ради нашего прогресса, продвижения. В целом это так.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

#00:17:49#

Должное, подлинное культивирование этого явления позволит нам прогрессировать, должная культивация. И «должная» значит «присутствие знатока этой сферы», если возникнет какая-либо ошибка, то этот знаток ее увидит и поможет, наставит нас. Так происходит в любой сфере, и здесь также.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:18:30#

И также когда речь о воспевании Харинама: намапарадха и намабхаса — эти два явления мы должны отвергнуть и совершить прогресс в направлении шуддха-нама. Асадху-санге бхай кришна-нама нахи хайа[9]: если мы призываем божественное Имя Господа — это самый благотворный процесс, позволяющий достичь, обрести преданность. Но на этом пути также: асадху-санге бхай кришна-нама нахи хайа — мы не сумеем должным образом воспевать Имя в обществе людей, лишенных преданности.

#00:19:13#

Намакшара бахирайа бату — мы можем внешне, казалось бы, произносить звук, но одна лишь форма не способна породить внутреннюю суть. Здесь также должна присутствовать помощь, связанная с сутью, и эта помощь может быть обретена только благодаря духу служения, жертвенности. Бхакти — это все и вся, в противном случае майявади также призывают Святое Имя, попугай способен повторять Имя, машина способна произносить Имя, но один лишь звук, специфическая вибрация в физическом эфире не есть подлинное Имя, но внутренняя вибрация. Там, где присутствует человек, внутреннее существо, «я», душа, — там должна происходить эта вибрация. Необходимо культивирование в измерении сердца, души.

#00:20:27#

Кто является воспринимающим, кто ищет своего удовлетворения? Имя должно сообщаться с этим измерением, с этой частью. Нам… И любой процесс преданности должен соприкасаться с душой, затрагивать душу, подлинную сторону, начало, культивирование должно совершаться в истинном измерении, не физическом (или ментальном) аспекте (или измерении) души. Это все — покрытия, оболочки: физическое покрытие, ментальное покрытие… Но сторона, начало, «я» есть душа, личность, и культивирование должно происходить в измерении личности (или «я», души). Мы должны возвысить душу, пробудить ее, только душа способна сотрудничать с Высшей душой, с тем измерением, Кришной Вайкунтхи, Голоки. Деятельность должна носить такой характер:

#00:21:38#

ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам
аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух[10]

Имя, звук должен быть Вайкунтхой, иметь безграничную природу, он не должен принадлежать, относиться исключительно к феноменальному миру. Слова не должны быть ограничены феноменальным измерением. Необходимо глубокое культивирование, культивирование в измерении души и Высшей души. Попытки, усилия должны совершаться в этом измерении, и мы должны быть крайне осторожны в этом отношении, в отношении глубины нашего культивирования. Оно должно осуществляться внутри, в глубине сердца, в самой сердцевине нашего существа (или существования), мы должны это сознавать.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:22:48#

Не устами лишь, но сердцами. Сердце — там, где пребываем мы, где пребывает наше «я», и тогда наша внутренняя жажда может быть утолена. Мы должны понять, где находится источник жажды. Источник — в глубине сердца, и наши действия должны удовлетворять, утолять эту жажду, должны быть такой природы, такого типа.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]


[1]«У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16).

[2]«Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).

[3] сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[4] кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа / гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара, нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа — «Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма — высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойденный танцор. Все это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).

[5] бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣ / прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус, туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’ну-гха̄сам — «Преданность Господу, созерцание Господа и отречение от всего, что не связано с Ним, одновременно проявляются в сердце того, кто нашел прибежище у лотосоподобных стоп Верховного Господа. Это происходит точно так же, как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, насыщается и избавляется от голода» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.42).

[6] «Шримад-Бхагаватам», 11.3.31.

[7] йа̄ха, бха̄гавата пад̣а вайш̣н̣авера стха̄не / эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е — «Если ты хочешь понять «Шримад-Бхагаватам», обратись к осознавшему себя вайшнаву и слушай «Бхагаватам» в его изложении. Ты сможешь делать это после того, как полностью укроешься под защитой лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).

[8] тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[9] асадху-санге бхаи «кршна нама» нахи хайа / «намакшара» бахирайа бате нама кабху найа — «О братья, Святое Имя Кришны невозможно произносить, находясь в общении в теми, кто лишен святых качеств. Внешний звук такого имени никогда не будет настоящим Святым Именем» («Према-виварта»).

[10] са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄, стобхам̇ хеланам эва ва̄ / ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам, аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух — «Даже если человек произнесет Святое Имя неосознанно, имея в виду что-либо другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).

Запись опубликована в рубрике 50. Бхакти-йога и девять видов преданного служения с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.