Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа
иха̄ ха-ите кр̣ш̣н̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса[1]
Для того чтобы мы могли быть задействованы с большим желанием, рвением в служении, ради этого необходимо слушать. Но слушать ради того, чтобы слушать — это прихоть, это нечто ненужное. Слушать с целью служить: «О, дай мне стакан воды!» Но ты сидишь. «Ты слышал?» — «Да, я слышал». — «Принеси стакан воды!» Но ты сидишь, сложа руки: «Я слышал, я слышал». Такого рода слушание не сработает. [Смеется.]
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#00:01:13#
Есть также одно высказывание в среде сахаджиев: если садху сказал: «Принеси мне стакан воды», а я занят Харинамом… Та̄ра мадхйе сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана[2] — значимость, степень потребности безотлагательной нужды.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]
Бхаджан есть служение. В высочайшей степени это служение присутствует в Гурудеве. Бхаджан. Служа ему, я могу принять участие в киртане высочайшего качества, благодаря чему качество моего бхаджана может улучшиться. Са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана[3]: нам-киртан рекомендуется, но не вне общества садху. Садху-санга, санга означает сева. Садху означает «тот, кто выше», садху — «высшего качества, более высокого качества». А санга означает «только сидеть рядом, физически быть рядом»? Нет. Санга высшего начала означает «общение в духе служения». Речь не идет ни о враждебном отношении, ни о том, чтобы сидеть праздно. Санга означает сатсанга.
#00:03:26#
дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ
бхун̇кте бходжайате чаива, ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам[4]
Эти шесть типов разновидностей общения с садху. Сангера лакхана, еи чхояхоя[5]. Общение с высшим началом подразумевает лишь общение в духе служения, в противном случае то не будет санга, подобно тому как общение с низшим началом подразумевает эксплуатацию этого начала, наслаждение. Ты можешь сидеть праздно, но это сидение будет по-прежнему наслаждением. А общение с высшим началом подразумевает служение ему, и таким образом качество моего служения улучшится.
#00:04:24#
та̄те кр̣ш̣н̣а бхадже, каре гурура севана
ма̄йа̄-джа̄ла чхут̣е, па̄йа кр̣ш̣н̣ера чаран̣а[6]
Садху-санга — самый важный фактор. Садху-сева. Гаудия Матх подчеркивает, делает упор на садху-санге — служении садху. То, что мы делаем, мы следуем его указанию, и благодаря этому мы гарантированно устанавливаем связь с высшей концепцией Абсолюта. Садху-сева, садху-санга. Чтобы мы ни делали, если мы делаем это в связи с ним [садху], то мы выполняем Его [Господа] указание.
#00:05:10#
У меня был такой опыт: Парват Махарадж отказался о того занятия, на которое указал ему Гуру Махарадж и отправился в паломничество в Бадринатх, куда-то в Гималаи. И он был наказан Гуру Махараджем. Это означает, что даже паломничество в святое место может быть наказуемым деянием. Садху-санга. Без садху-санги мы не можем установить связь с высочайшим измерением, поэтому даже призыв Имени — это может быть не Имя Вайкунтхи.
#00:05:53#
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣[7]
Мы должны пытаться обрести умонастроение, дух служения. И это относится не только к нам-бхаджану — к любому бхаджану. Этот дух поможет нам. В нем присутствует универсальная потребность. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣.
#00:06:17#
Джихва̄дау означает, что на языке — на̄ма̄ди: нама, рупа, гуна, лила. На̄ма̄ди означает нама, гуна, рупа, лила. И Имя на языке. Джихва — язык, рупа — в глазах, зрении, гуна — в уме Его качества. Нама, рупа, гуна. И лила — в сердце. Все это низойдет, и все остальные аспекты будут связаны с этим Вайкунтха—намом. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣.
Поэтому речь не идет о том, чтобы увеличивать количество повторений, но качество повторений — в определенном качестве повторения, для того чтобы то была подлинная преданность, бхакти. Севонмукхе. Сева предполагает самопредание, вручение себя, отдание, а все это предполагает садху-сангу.
#00:07:35#
кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’[8]
Корень, первоисточник кришна—бхакти есть общество садху и сукрити (агьята, гьята), затем — шраддха и столь многие другие реалии. Из позитивного измерения эти реалии приходят к нам, и мы должны быть благодарны за эту позитивную помощь. Через его посредников эти реалии нисходят к нам. Его посредников следует приветствовать и обращаться с ними соответствующим образом. Садху-шастра. То, что мы в состоянии собрать, энергия, которую мы в состоянии накопить, и обратить на садху и шастру. Эти две фазы повсюду.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай…]
[1]↑ «Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117).
[2]↑ та̄ра мадхйе сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана / нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана — «Из девяти процессов преданного служения самый важный — всегда воспевать Святое Имя Господа. Если кто-нибудь совершает это, избегая десяти оскорблений, он очень легко обретает самое ценное — любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.71).
[3]↑ См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.128.
[4]↑ «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Шрила Рупа Госвами, «Упадешамрита», 4).
[5]↑ дана, пратиграха, митхо гупта-катха, бхаката, бходжана-дана / сангера лакхана, еи чхояхоя, ихате бхатира прана — «О Господь Хари, делать подарки и принимать их в ответ, угощать и принимать от других духовную пищу, поверять свои сокровенные мысли и спрашивать о сокровенном — таковы шесть характеристик любовного общения, в которых заключена самая суть преданности» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», Бхаджана-лаласа (стремление к божественному служению), 4.1).
[6]↑ «Если обусловленная душа преданно служит Господу, одновременно выполняя волю своего духовного учителя и служа ему, она может выпутаться из сетей майи и найти прибежище у лотосных стоп Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.25).
[7]↑ атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136).
[8]↑ кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’ / кр̣ш̣н̣а-према джанме, тен̇хо пунах̣ мукхйа ан̇га — «Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остается принципом первостепенной важности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83).
