Скачать:
- аудиозапись в MP3 (20 мин. 01 сек., 10,8 МБ)
- транскрипцию в RTF (200 КБ)
- транскрипцию в PDF (171 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Преданный: Махарадж, Дас Госвами является прайоджана-ачарьей?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, поскольку он указал на цель — Радха-дасьям. Сваям-Бхагаван и Радхарани, Сваям-рупа. Качественный поток, поток определенного качества, который проходит между Двумя, присутствующий в этой Паре — этот поток, поток этого качества мы хотим. Наше высочайшее достижение там.
#00:00:37#
Сваям-рупа. Когда такого рода Позитивное и Негативное соединяются на этом уровне, то это явление высочайшего порядка. И даже малой толики, частицы этого явления мы хотим, поэтому — рупануга-дхара. И это явление качественно и количественно максимально [для младших, потому что] младшие, юные девушки имеют свободный доступ к глубочайшей лиле, в глубочайшее измерение, куда сакхи (взрослые подруги) не могут приблизиться, не доступное для них, но доступное для этой группы, класса (манджари). Это очень высокие беседы, высокие речи, мы недостойны говорить часто об этих вещах.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:02:05#
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[1]
Кто-то спит, а кто-то бодрствует; для одного ночь, для другого день (по отношению к тому или иному измерению). Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Если я открою тебе то, о чем мы беседовали в определенном измерении, то ты потеряешь сознание». То есть твое сознание достигнет уровня нуля — ты не сумеешь понять. [Имеется ввиду: эти реалии находятся за пределами юрисдикции твоего сознания переводчик.] Если ты попытаешься осознать эти реалии, то ты окажешься нигде, то есть ты не поймешь. [Имеется ввиду: для тебя это будет нечто непостижимое — переводчик.] Там, где один спит, другой бодрствует. И наоборот: там, где обычные люди бодрствуют, садху спят там.
#00:03:17#
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
Существует измерение, в котором садху бодрствуют, но обычные люди спят в этом измерении: у них нет сознания, они не способны сохранить сознание в этом измерении, осознанность. Тогда как садху не опускаются до их сознания, сознания низменной области, в которой обычные люди активны и бодрствуют. Садху также теряют сознание в этом измерении, никаких следов их сознания в этом измерении.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура…]
#00:04:18#
Если мы обретем это измерение в качестве своего прибежища, пристанища, то никакие враждебные обстоятельства и никакая сила не сможет изгнать нас из этого измерения. Подобную таинственную, загадочную симпатию или любовь мы испытываем.
#00:04:43#
Отряд смертников, которые не заботятся ни о чем, кроме дела. Кама-рупа, самбандха-рупа. Если мы сумеем укрепиться в этом измерении, то не возникает вопроса о том, чтобы мы его оставили, — это немыслимо. Это непоколебимая позиция, никто не способен разлучить нас. Естество, врожденная функция, «обратно к Богу, обратно Домой». Дом означает место, из которого тебя невозможно выгнать, изгнать. Настолько сладостен этот дом, что ты не можешь быть разлучен с ним.
#00:05:43#
«Хонтамми ко джӣа-и[2], — Махапрабху сказал. — Насильственная разлука невозможна. Человек почти умирает, если его насильно лишить этой связи, этого дома». Если рыбу вынуть из воды, то она умрет — нечто в этом роде. Но смерть невозможна, поскольку душа вечна. Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Ты потеряешь сознание. В том измерении ты потеряешь сознание».
#00:06:35#
йади хайа та̄ра йога, на̄ хайа табе вийога[3]
Разлука невозможна. Все же, если каким-то образом, насильственно попытаться лишить человека этого явления, то он практически умрет или утратит сознание, он не сумеет сохранять свое сознание, поскольку он не дитя этой почвы.
#00:07:09#
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣
[Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол]
Манодхарма — означает то, что подвержено изменениям. Буддхи-лока — более стабильна, измерение рассудка более реально и более стабильно. Буддхи — разум, рассудок. Затем атма-лока еще более неизменна, стабильна, постоянна и так далее. Измерение Параматмы далее. Соответственно степени нашего прогресса мы достигаем все более и более высоких измерений, и там для нас возможно оставаться долгое время.
#00:08:13#
Санатана Госвами показал, продемонстрировал нам градацию, как садхака достигает определенного измерения и живет какое-то время там, но чувствует неудовлетворенность. Затем вновь ему дается связь, и он достигает более высокого уровня. Затем по прошествии какого-то времени он чувствует ту же самую неудовлетворенность, и устраивается так, что вновь приходит связь с высшим уровнем, и он идет дальше. Таким образом, постепенно, вплоть до Вриндавана, минуя, проходя различные позиции: Вайкунтха, затем Айодхья, Дварака и затем Вриндаван. Таким образом. Сатья-лока, Шива-лока, Вайкунтха-лока — таким образом, прогресс.
Как его звали? Сварупа? Враджа-кумар? Герой «Брихад-Бхагаватамритам», как его звали?
Преданный: Гопа Кумар.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, Гопа Кумар. Его жизнь началась в низшем измерении, и постепенно он прогрессировал (или возвышался), демонстрируя важность различных измерений бытия.
#00:09:58#
Преданный: У меня есть вопрос в этой связи. Гопа Кумар, хотя он проходит через различные измерения, но, похоже, он не изменяется, и наконец в определенном измерении находит полноту удовлетворения. Но, идя по этому пути, его тождество не изменяется, когда он идет, совершает этот путь, его тождество остается неизменным. Его внутренняя природа…
Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Гопа Кумар проходит различные измерения, но он не затронут ими, он всегда остается в своем собственном конституциональном положении — браджа-баси. Он не изменяется, он не затронут.
#00:10:59#
Шрила Шридхар Махарадж: Да, наша внутренняя самость, существо, пребывает там. Если в силу самого нашего устройства, конструкции, наше существо предназначено для Враджи, тогда прогресс будет иметь такой характер. Вплоть до тех пор, пока мы не достигнем этой реализации — (Браджа), мы не будем чувствовать удовлетворение. Мы не можем отождествить себя в полной мере с иными измерениями или иной деятельностью.
#00:11:41#
Если чья-то врожденная природа связана с Вайкунтхой, то его окончательное место достижения — Вайкунтха. Там он будет удовлетворен. Гопа Кумар: имя указывает на его наиболее сокровенную, внутреннюю тенденцию. Гопа Кумар. Само имя — Гопа Кумар… Он был так назван Санатаной Госвами, чтобы показать: его внутренняя природа — природа гопы. Но если чья-то внутренняя природа — вайкунтха-баси, нараяна-севак, тогда по достижении Вайкунтхи он останется там вечно удовлетворенный.
#00:12:32#
Гопа Кумар… Предположим, мы не способны видеть невооруженным взглядом, но благодаря рентгеновским лучам, X-лучам, мы можем видеть. И садху способен видеть, каково естество, если сварупа — частица Голоки (и не просто Голока, но дальнейшее измерение в Голоке: сакхья-раса, ватсалья-раса — можно это увидеть, то что неочевидно, не видно на поверхности).
#00:13:07#
Врожденная природа, естество, совершенная внутренняя природа — соответствующее имя было дано ему: Гопа Кумар. Линия садханы преданного в своей стадии самоопределения будет соответствующей, он не будет удовлетворен нигде, в любом ином месте, и постепенно он достигнет своего места назначения и там его садхана будет завершена. Средство, ведущее к цели, будет исчерпано там, на этой заключительной стадии, он будет удовлетворен там, поскольку он обрел свой дом. «Гопа Кумар» означает «тот, чей дом, в обществе гопов, пастухов». Он — гопа.
#00:14:11#
Если кто-то вайкунтха-севак, то он остановится на этой стадии — Вайкунтхи. Хануман — рама-севак, он остановится в Айодхье. Это его окончательное достижение. Его внутренний диагноз таков, его внутренняя природа — гопы, поэтому он не будет удовлетворен, хотя ему могут предлагать многое на пути, но он не будет удовлетворен до тех пор, пока он не будет способен достичь Вриндавана. Все будет безвкусным для него. Иногда до поры до времени он будет пытаться приспособиться к окружающей среде, но будет чувствовать, испытывать неудовлетворенность. Затем ему дается что-то новое, он пытается, опять же, изо всех сил, прилагает максимум усилий, чтобы приспособиться к обстоятельствам, к параферналиям (окружающим реалиям), но не может, поскольку его внутренняя тенденция не позволяет ему осесть там навсегда. Он чувствует дискомфорт, неудовлетворенность. Затем — еще более высокое измерение, и так далее, и так далее. Но он не будет удовлетворен нигде до тех пор, пока не достигнет того самого измерения.
Преданный: Я хотел бы знать: эта внутренняя природа развивается?
Шрила Шридхар Махарадж: Она не развивается: она открывается.
#00:15:57#
кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-,
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа,
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄[4]
То, что уже есть, — необходимо открыть, необходимо устранить оболочки, смысл садханы в этом. Эта природа уже есть, она уже есть, но в виде зародыша или семени, неактивная, скрытая. Необходимо устранить оболочки и тогда эта природа проявится.
Преданный: Это означает, что душа, даже в Брахмаджйоти имеет эту внутреннюю природу?
#00:16:37#
Шрила Шридхар Махарадж: Несколько раз я отвечал на этот вопрос. Речь идет о способности к адаптации к двум сторонам. Как они попадают из Брахмаджйоти в этот бренный мир? Существует возможность адаптации, принятия двух сторон. Эта стадия — нераспознаваемая, и только под влиянием низшего начала, под влиянием низшего душа может прийти в низшее измерение, а под влиянием высшего прийти в высшее измерение. Способность адаптации, в виде семени, заложена в душе.
#00:17:29#
Это — буферная зона (Брахмаджйоти), абсцисса, отсутствие дифференциации, нераспознаваемое тонкое явление, но способность адаптации, принятия обеих сторон (низшей и высшей) заключена в душе. Существует возможность опуститься и существует возможность возвыситься. Но если пристально рассматривать природу души, то можно увидеть, какова эта высшая перспектива: вплоть до Браджи, вплоть до Вайкунтхи (и в Брадже также в различных расах). Это присутствует в очень тонкой форме, нераспознаваемой на поверхности, но это «нечто» присутствует, и это — сварупа. И как мы могли оказаться здесь, в этом положении? Брахман, акшара.
#00:18:39#
кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
кӯт̣а-стхо ’кшара учйате[5]
Кутастха — недифференцированная, нераспознаваемая субстанция, нечто вроде непознаваемого положения, непостижимого, настолько тонкая возможность. Татастха — пограничная среда, пограничная зона означает отсутствие активного участия в жизни обеих сторон, но присутствует возможность участия в жизни обеих сторон — настолько удивительно (или чудесно) положение татастха-дживы. Об этом идет речь.
Это очень каверзный вопрос. На этот вопрос невозможно ответить, дать однозначный ответ легко. Нелегко ответить на него, но мы должны понять, что есть что.
#00:19:50#
кр̣ш̣н̣ера ’тат̣астха̄-ш́акти’ ’бхеда̄бхеда прака̄ш́а’[6]
Заключение таково: эта джива наделена способностью адаптации.
[1]↑ «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).
[2]↑ ка-и-аварахи-ам̇ пеммам̇ н̣а хи хои ма̄н̣усе лое / джа-и хои касса вирахе хонтамми ко джӣа-и — «В материальном мире нет чистой и бескорыстной любви к Богу. Когда возникает такая любовь, разлука невозможна, потому что, разлучившись с Господом, сможет ли человек жить?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.42).
[3]↑ акаитава кр̣ш̣н̣а-према, йена джа̄мбӯнада-хема, сеи према̄ нр̣локе на̄ хайа / йади хайа та̄ра йога, на̄ хайа табе вийога, вийога хаиле кеха на̄ джӣйайа — «Непритворная любовь к Кришне, как и золото из реки Джамбу, не встречается в этом мире. Если бы она существовала здесь, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.43).
[4]↑ «Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.105).
[5]↑ два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо ’кшара учйате — «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16).
[6]↑ джӣвера ’сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ’нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ’тат̣астха̄-ш́акти’ ’бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
