Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
1982.02.17.A1
«Взор любящего Хранителя» — главная мантра Ригведы

Ригведа-мантра гласит: 
ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇
сада̄ пашйанти сурайах̣
дивива̄ чакшур а̄татам
Божественные стопы нашего Господа подобны солнцу, подобны большому глазу, такому, как солнце. Бдительный, заботливый глаз нашего великого Хранителя находится над нашей головой, как солнце, и мы живем под этим бдительным, заботливым взором.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:00:51#
Нас интересует прежде всего отношение не объективной реальности, а субъективной реальности, мы должны всегда находиться в субъективной реальности. Субъективной в том смысле, что она относится к существованию Бога. Мы никогда не должны думать, что «я стою на твердой почве, я такой великий, я такой уверенный в себе, я стою очень крепко». Нет. Мы должны всегда думать, что над моим сознанием находится Сверхсознание. Этот глаз заботливого Хранителя все время взирает на меня, и я живу под этим заботливым взором. Эта помощь приходит не снизу, а сверху. Мы принимаем прибежище у Него, Он является нашим прибежищем. Мы живем в надежде на это прибежище, которое приходит из Высшего мира, мы всегда должны это помнить, сознавать присутствие Хранителя. Только под их началом мы можем обрести связь с тем миром. Хотя у нас могут быть отношения с какими-то более низшими представителями, но главная поддержка, главная помощь приходит из Высшего мира, мы должны так думать. тад вишн̣ох̣ — это главная мантра в Ригведе.
#00:02:57#
Перед тем, как приступать к какой-то обязанности, мы всегда должны вспомнить о себе: кто мы такие, каково наше положение? Веды дают нам такое наставление: думайте о себе так: вы находитесь под бдительным, заботливым взглядом вашего Хранителя, и этот великий глаз — это настолько же живая реальность, как и солнце. Глаз Господа подобен солнцу, он находится над нашей головой. Свет может пронизывать оболочки, и видеть все внутри вас. Это пронизывающий взгляд Господа, Он бросает этот взгляд на нас. С таким понимаем своего положения мы должны приступать к выполнению наших обязанностей, никогда не рекомендуется думать, что мы стоим твердо на своих ногах, что мы занимаем какое-то прочное положение, независимое от Него: мы собираемся здесь делать то или это.
#00:04:10#
Итак, субъективные взаимоотношения с Богом. Мы подобны лучам солнца. Какое положение занимают лучи солнца? Они зависят от солнца, потому что солнце — это их источник. Точно так же мы должны думать, что наш источник — это Божественная обитель. Мы подобны частицам сознания, и наша Родина — это мир сознания Бога, сознания Кришны. Мы должны сознавать этот факт, таковы наши взаимоотношения с сознанием Кришны. Мы принадлежим миру сознания Кришны. Мы пришли в этот мир, на эту чуждую землю материального сознания. Мы странствуем здесь, пребывая в этой ложной концепции майи. Мы думаем, что мы частицы материального мира, но это не так, мы — частицы мира сознания, мира сознания Кришны, и так или иначе мы просто пришли сюда в этот мир материального заблуждения. Мы здесь можем эксплуатировать материю, и это наша объективная сфера деятельности, объективное отношение. Но субъективная сторона — это то, перед чем мы должны преклоняться. Наши взаимоотношения с субъективной реальностью — это почтение и преданность всевышнему Господу, а не эксплуатация или наслаждение. Истинное наслаждение, божественное наслаждение приходит от служения, а не от эксплуатации. Мы должны понимать все эти основополагающие вещи.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#00:06:46#
Свами Махарадж однажды рассказывал, что инженеры-строители в Нью-Йорке построили множество небоскребов, которые могут стоять очень долго. Но когда они строили эти небоскребы, они не задумывались, а как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания могут простоять очень долго, но те, кто будут жить в этих зданиях, не задумываются о том, как долго будет существовать их тело. Как продлить их собственную жизнь, как обрести вечную жизнь — они совсем не заботятся об этом. Такие люди очень заняты объективной сферой, но они не задумываются над тем, кто создал этот объективный мир, кто управляет им. Они думают, что нет необходимости развивать отношения с субъективной стороной, с Тем, кто создал этот объективный мир. Таким образом, они придают важность объективной стороне, полностью пренебрегая субъективной стороной. Они пренебрегают Тем, кто использует эту объективную сферу, кто создал ее.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:08:25#
Солнечные лучи касаются земли, но где родина этих лучей? Солнечный луч достигает нашего уровня, он касается земли, касается холмов, воды, но что следует считать родиной, домом этих лучей? Конечно же, солнце, а не землю, до которой он доходит. Наше положение подобно этому: мы подобны лучам сознания, мы принадлежим к миру сознания, а не к этому материальному миру. Наша истинная связь — там, наш дом именно там, на духовном солнце. Священные писания советуют нам задуматься: хотя вы сейчас попали в эту дыру, на этот уровень Земли, в этот материальный мир, тем не менее ваша истинная земля, ваша родина — на Солнце. Вы происходите оттуда, и вы должны вернуться обратно. Хотя сейчас вы находитесь в этой норе (в земле или в воде).
#00:10:03#
Мы должны понимать это таким образом, потому что мы являемся сознанием, и наша родина — это источник сознания. Неважно кто вы: птица или зверь, живете вы в горах, в земле или в воде, — где бы вы ни находились, в каком бы положении вы ни были, ваш источник — это сознание, существование. Сознание — это ваш источник, подобно тому как лучи света происходят от солнца. Вы не являетесь детьми этой земли, вы просто пойманы сейчас здесь. Но это не ваш дом, это чуждая для вас земля. Все ваши надежды могут быть исполнены благодаря той, более высшей обители, потому что ваша истинная природа имеет как раз такой характер. Ваша пища, ваше поддержание — все, что вам нужно, будет иметь эти высокие качества, которые принадлежат тому миру. [Харе Кришна, Харе Кришна.]
#00:11:29#
То, что можно увидеть здесь, в этом материальном мире, будет ядом для вас. Хотя то, что относится к нашему сознанию, — это самое очевидное, близкая нам природа, но если мы заглянем глубже, в мир сознания, мы обнаружим нечто большее. Превосходя обитель света (или сознания), мы обнаружим саму необходимость нашего бытия, то есть счастье, блаженство, према — на другой стороне бытия. Утвердившись в мире сознания, мы должны двигаться дальше и утвердиться в обители премы (любви), в обители ананды (блаженства) и сундарам (красоты). Мы должны всегда искать там, и никогда не искать здесь, на этой стороне. Ананда выше света, раса выше сознания. Красота, очарование — это находится выше просто сознания, просто понимания. Одно чувство само по себе еще не является полным, чувство должно быть к чему-то. Таким образом, наиболее полная концепция совершенства — это красота или блаженство. Сознание не может быть совершенной вещью, точно так же как просто существование не может быть совершенным, но анандам (блаженство) является совершенным, према (любовь) красота. Это и предполагает уже сознание и также существование.
#00:13:41#
Есть три субстанции: сат, чит и ананда. Ананда (блаженство) — это высшая концепция, высшая вещь. Она может существовать Сама по Себе, Она может существовать ради Себя. Но чувство (или сознание) само по себе не полное. Сознание всегда будет стремиться к блаженству, и существование без блаженства (без ананды) не имеет смысла. Просто одно существование бесполезно: здесь нет цели, смысла. Существовать без всякой цели, без сознания — это означает жить бессмысленно.
#00:14:45#
а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н на бибхети када̄чана
Но когда существование наделено особым сознанием, когда оно может стремиться к своему благу, то эта благодать и есть ананда (или блаженство). Это блаженство независимо и реально. Как чувства, сознание, так и существование подчинено блаженству (ананде), а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н на бибхети када̄чана.
#00:15:20#
Когда вы понимаете это (расо-вайсах), вы не будете ничего бояться. Такому человеку не нужно опасаться чего бы то ни было, что может произойти здесь, а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н. Человек здесь боится чего-то — страх смерти, прежде всего, страх небытия, несуществования. Человек думает: «Здесь не только есть риск, что я ничего не достигну, здесь само мое существование находится под вопросом, меня может поглотить небытие». Итак, здесь в этом мире есть такое опасение. Но а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н — где я должен пытаться обрести это? Это не находится здесь.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]