100. О квалификации и умонастроении инициирующего гуру. 1981.03.02.C2


Скачать аудиозапись в mp3 (11 мин 54 сек, размер 5 Мб)

Госвами Махарадж: Вы утверждаете, что можно быть гуру, стоя здесь на этой на земле, а взор устремлен в сторону Вайкунтхи.
Шридхар Махарадж: Да, но мы говорим о том, что у них нет вовсе глаз, чтобы видеть Вайкунтху.

Госвами Махарадж: Они говорят: «Ты должен быть уттама, который действует на платформе мадхьямы – это гуру, которого следует искать». А мадхьяма-гуру может быть гуру своего рода, но кого интересует подобный гуру?

Шридхар Махарадж: У меня тоже была подобная идея, подобное представление вначале. Но произошла определенная трансформация. Я вначале не дерзал принимать учеников, не осмеливался после ухода Прабхупады. Но трансформация произошла благодаря трем событиям. И я приступил к выполнению этой работы. Смиренно, скромно.

Госвами Махарадж:  А что это было, могу я вас спросить?

Шридхар Махарадж: На днях подобный вопрос был поднят. Тамал Кришна сказал: «Я не считаю себя пригодным, квалифицированным для того, чтобы выполнять эту работу. Должен ли я продолжать?» И я ответил…

Госвами Махарадж: Вы сказали: «Амара гьяи гуру хойа. Следуя указанию Махапрабху и моего Гуру Махараджа, это его указание, его приказ.

Шридхар Махарадж: Мы должны быть настолько бесстрашны, если возможно. «Я могу отправиться в ад, но указание моего Гуру должно быть выполнено. Через меня, посредством меня эта работа будет осуществляться». Это один момент, а второй пример: гопи и…

Госвами Махарадж: … и головная боль Кришны?

Шридхар Махарадж: Да, головная боль Кришны и гопи. И еще… Еще один эпизод или пример я привел. Какой?

Госвами Махарадж: Рамануджа?

Шридхар Махарадж: Да, Рамануджа. «Я могу отправиться в ад» — такого рода убежденность в процессе, вера в мантрам дает нам положение, позволяющее идти вперед. Это лекарство помогает. Я нахожусь в процессе излечения. Это лекарство, данное лекарство помогло мне, и в аналогичных случаях я могу использовать это лекарство, чтобы помочь человеку. И Джива Госвами говорит: «Гьяна-шатча. Я получил деньги, и человек страдает. Он голоден.

Если я сижу в углу, сложа руки, если я скупец, этот человек умирает без пищи, и я буду ответственен. Я буду нести ответственность за его смерть, если не приду к нему на помощь. Я получил определенное знание, я могу помочь ближнему. Но если я не делаю этого, тогда я буду ответственен, я совершу оскорбление против общества и против Бога». Понимаешь? В этом мире. Такое представление пришло ко мне.

Когда однажды я спросил у одного врача: «Считаете ли вы, что обладаете исчерпывающим знанием о медицине? Если нет, то как вы осмеливаетесь лечить? Ваше знание – скудное знание. Вы не знаете… вы не обладаете совершенным знанием. На что врач, во-первых, признался: «Да, это так». Но затем я подумал следующее: «Медицина как таковая исчезнет. Медицине придет конец». Мы говорим о полузнании. Но в ком можно найти совершенное знание? И если это совершенное знание медицины отсутствует, то означает ли это, что нужно покончить с медициной как таковой? И это справедливо в отношении любой культуры.

Если человек с благой волей, с благим намерением, то знание, которое есть у него, если он пытается помочь другим, опираясь на такого рода знание, руководство искренне, то в этом духе он может действовать. В противном случае мы будем повинны, мы будем виновны. И в этом благом и искреннем духе мы можем идти вперед, но мы должны быть осторожны. Всякий раз, когда Гуру высшего качества, высшего типа присутствует, я должен приводить людей к нему. Лучшее семя доступно, лучшее зерно. Кшетра (поле, земля) есть. Но когда доступны семена лучшего качества для культивации, то семена низшего качества должны быть отложены в сторону. Когда лучший гуру доступен, то мы должны помогать людям приходить к нему. Я не должен быть посягателем на их интересы.

Госвами Махарадж: Но вайшнав всегда считает себя «джагаи-мадхаи хоите». Он считает себя хуже Джагая и Мадхая, ниже навозного червя. Так по идее, он всегда должен приводить людей к другому вайшнаву.

Шридхар Махарадж: Вайшнава, степень вайшнавизма… Да, вайшнава всегда нишкинчана-акинчана, он думает: «Я никто и ничто, я самый низменный, я ниже низких». Но ачарья-абхиман придет к нему по указанию Кришны: «Ты должен это делать». И в этом случае, что он может сделать? Это Его поток. Махапрабху говорит: «Санатана, милость, благодать Кришны проходит через Меня к тебе. Я не могу понять, что это? Кришна хочет одарить милостью тебя. Но Мне не известен смысл этого. Это некий поток, проходящий через Меня. Я чувствую это».

Нечто в этом роде: «По указанию моего ачарьи я действую. Я столь низок, но, тем не менее, я принял это указание, данное ачарьей мне». В таком духе потребности. Не всегда это внешнее, но внутреннее также: «Ачарья попросил меня: «Продолжай проповедовать. Ты квалифицирован. Если ты не станешь этого делать, тогда почему… Я дал тебе этот наказ. Я распространяю это нечто, и ты также занимайся этим распространением».Если такого рода искренняя потребность, нужду человек чувствует в своем сердце, то, что он может поделать? Если я не спасаю общество с помощью того малого, может быть, что есть у меня, думая что… то я буду нести ответственность перед моим гуру: «Ты получил столь великую энергию от меня, и ты хранишь ее в себе, при себе. Пусть эта энергия будет высвобождена с тем, чтобы другим людям была оказана помощь».

Если человек питает такого рода образ мыслей, то он должен пытаться. Но трудность состоит в том, что стать гуру, занять положение гуру, принимать почет в адрес гуру – это одно, а выполнять свои обязанности – это нечто другое. Искренность оценки себя необходима, нет сомнений! И нет сомнений, это трудно, это тяжело. Если человек погибнет в этом положении, то и другие погибнут. Поэтому, вместо того, чтобы помочь другим, он заразит других. Он будет обманывать других, и мы должны быть осторожны: «Достоин ли я выполнять долг? То, что я получил от моего гуру – достоин ли я, пригоден ли я к выполнению этой обязанности помощи другим?»

Госвами Махарадж: «Ты можешь делать это, давая шикшу также, не правда ли? То, что ты услышал от твоего духовного наставника, твоего гуру, ты можешь делиться этим с другим».

Шридхар Махарадж: Это также ловушка, в которую может угодить гуру. Если ученик заявляет, обращаясь к некому вайшнава-ачарье: «Я услышал вашу шикшу, и теперь, я вдохновлен ею, я хочу лишь вас принять в качестве дикша-гуру…»

Госвами Махарадж: Но ведь ты можешь сказать: «А я говорю тебе – принимай третьего человека, другого человека».

Шридхар Махарадж: Да: «Если у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе отправиться к тому джентльмену, поскольку я считаю его высшим по отношению к себе». Так можно сказать. Если речь идет… Но если речь идет о равном статусе ачарьи, ты можешь сказать: «Мы находимся в равном положении с тем ачарьей, но, тем не менее, я рекомендую тебе отправиться к нему». Однако, если этой веры нет, то как я могу рекомендовать искреннему человеку пойти к другому ачарье? И в этой ситуации вайшнав должен принять на себя ответственность выполнения… продолжения выполнения этой работы. Все это зависит исключительно от искренности, от степени глубины и реализации.

Госвами Махарадж: Поскольку многие люди пришли к вам, и вы говорили им, что вы считаете себя недостойным и посылали их прочь вначале…

Шридхар Махарадж: Что? Да. Как, скажем, мать Модана, сестра Свами Махараджа.

Госвами Махарадж: Пишима.

Шридхар Махарадж: Да, она пришла… Она получила Хари-нам от Прабхупады, Шрилы Сарасвати Тхакура, и дикшу хотела получить от меня. Но в то время я колебался, и я отослал ее к Госвами Махараджу. Если я не принял на себя выполнение этого долга, он уже это сделал. И: «Если у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе этого человека». Так было в случае многих.

Запись опубликована в рубрике (08. Шри Гуру и его милость) с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.