148. Киртан значит «сражение против заблуждений». 1983.07.19.A2


Скачать аудиозапись в mp3 (27 мин 42 сек, размер 15 Мб)

Ученик: Махарадж, позвольте смиренно задать вам вопрос. Впервые у меня выпала благая удача быть здесь впервые. Я удивляюсь, что акцент ставиться на проповеди, нежели на джапе, говорится о необходимости проповеди, подчеркивается. Меня это удивило, потому что мой духовный учитель говорил: «Джапа обладает первостепенным значением». Повторение святого имени. Я удивляюсь, как я должен понимать это?

Шридхар Махарадж: Махапрабху, возможно вы слышали, подчеркивал киртан. Садху-санга, нам-киртан, бхагавад-севан. Дхам-бхас шри-мурти. Нам-санкиртан, «киртан» означает «проповедь», киртан. Истинный принцип, скрытый смысл киртана, фундаментальный смысл – проповедь, пропаганда, киртан, и выполнение всего, что необходимо, любая форма преданности. Это должна быть подлинная преданность, чтобы это была подлинная преданность, то должна быть сева, служение.

Мы хотим обрести связь со сверхсубъективной областью. Только наша жажда, искреннее стремление к ней и наше настроение, преданность Его делу, могут привлечь Его на наш уровень. Это трансцендентно. Как я могу обрести связь с трансцендентным явлением? Когда я предлагаю себя Его делу, Его служению, вручаю себя в качестве слуги, тогда Он может захотеть прийти на мой уровень, спуститься и обрести связь, установить связь со мной. Севан-мукхата, такого рода дух, настроения, отношения должны присутствовать, а иначе это будешь лишь повторение мирского опыта.

Практиковаться в преданности, жертвенности, духе — вот что необходимо главным образом. Киртан, шраван, вандан, повсюду ключевым фактором, общим фактором является такая позиция: я хочу отдать себя этому делу, а не хочу использовать высший принцип ради моих целей. Этот стандарт должен соблюдаться. И «киртан» подразумевает «проповедь», конечно же, санкиртан. Трудно контролировать ум, когда мы рассказываем что-то кому-то, проповедуем, мы не можем быть абсолютно сознательными, мы не можем говорить хаотично. Концентрация может быть легко достигнута, да мы рассказываем о Нем, это киртан.

А когда мы совершает джапам, я могу совершать внешне джапам, а мой ум может в это время блуждать где-то. Но когда я совершаю киртан, я должен быть абсолютно внимателен, мы можем контролировать таким образом ум, который очень трудно контролировать и использовать. Поэтому особо подчеркивается киртан, даже Махапрабху. «Киртан» означает «проповедь». Окружение готово атаковать меня, я буду отвечать атакой, встречной атакой, я буду атаковать окружающий мир, киртан подразумевает это, наступление.

А окружение полно духа, агрессивного духа, они нападают на меня со всех сторон, посредники различных идеалов. «Киртан» означает «наступление, атаку». Я должен атаковать окружающий мир, благодаря той силе, которую я получил от Гурудева, эта сила была вложена в меня, я должен атаковать окружающий мир — это киртан. Мы слышали от нашего Гурудева, Бхактисиддханты Сарасвати таким образом, и мы пытаемся проповедовать это явление другим людям. Проповедь, проповедь означает атаку, нападение на окружающий мир.

Не лежать пассивно. Вы начинаете совершать джапам, а ваш ум блуждает где-то. Но когда вы говорите о Кришне, о Махапрабху рассказываете другим, вы не можете не делать это крайне внимательно, автоматически внимание, концентрация, контроль достигается благодаря киртану, проповеди. Киртан, проповедь. Так же Вриндаван дас Тхакур привел другую точку зрения: «Человек, который совершает джапам, кормит себя, но тот, кто совершает киртан, кормит столь многих других и реакцию получит, вознаграждение». То есть богатство будет увеличиваться, то богатство, которое он раздает. Так мы понимаем это.

Наш Гурудев делал упор на практику того, что зовется севой. Не только отсутствие интереса, но соблюдение интересов Кришны, Гуру. Гуру – представитель дела Кришны, представляет дело Кришны, и я должен оставить все свои тенденции, должен придаться диктату Гурудева. Я должен игнорировать мои внутренние впечатления, предположения. И придерживаться только того, что исходит от моего Гурудева, я должен практиковаться и приобретать привычку служить. Самоотрицание и приобретение более высокой тенденции. Таким образом, мы можем понять, что есть подлинное служение, севан-мукха.

Самоотрицание и приобретение более высокой тенденции. Трансформация, тотальна трансформация, вот что необходимо. Благодаря посредничеству высшего мира и с этим отношением я буду призывать Имя, чтобы я ни делал, с таким отношением жизнь, такая жизнь должна присутствовать. То, что я делаю, не для себя, но для Центра, Кришны. Гарантия, Гурудев, а посредник. Такое объяснение.

Ученик: Джапа – это скорее молитва.

Шридхар Махарадж: Джапа внутри, совершается внутри и возможны беспокойства, они могут напасть на нас, атаковать нас, и так же другие не обретут блага. То, что Махапрабху делал, Он совершал санкиртан, не джапам. Махапрабху пришел, принес санкиртан. Джапам… Махапрабху дал наставление Рагхунатху Дасу: «Браджа-радхе-кришна-сева манасе-корибе — это джапа, не для публики». Если вы находитесь на этой стадии, вы будете продолжать совершать служение внутри, в уме, не публично. А другие явления прежде достижения этого уровня мы должны совершать публично.

Дух терпимости, и так же, не причиняя любых беспокойств окружающему мир, насколько это возможно. Ненужные беспокойства. Ученик: Это означает, мы атакуем окружающий мир? Мы не терпим окружающий мир? Шридхар Махарадж: Да, но наше отношение должно быть терпимым, не отношением… не отношением господина, владыки. Мы должны атаковать врага, но процесс должен быть великим, грандиозным, с достоинством, не со слабостью. С подобным отношением мы должна атаковать наших врагов. Сердце, я хочу его блага, того, на кого я нападаю. Мое дело безгранично, а он принимает прибежище в крошечном «я». Достойная позиция, достоинство. И я, атаковать в подобном настроении — значит призывать на помощь себе вселенскую силу.

Рамануджа обсуждал с майявади, цитируя… Раманудж не мог сокрушить его, победить его, тогда он стал молиться Господу: «Ты принял меня в качестве ачарьи определённой линии, и я не могу победить, опровергнуть этого майявади». И это божество… Рамануджа сказал: «В результате тень упала на тебя, на твою репутацию, положение». И когда оппоненты, его оппоненты признали свое поражение, расписались в своем поражении… Наша сила выше. Этот Господь, Господь захотел, и чудо произошло немедленно.

Всегда мы должны сознавать нашего Гурудева, Махапрабху. Мы крошечные личности, какая сила, какой силой мы наделены, весь наш капитал, источник нашего успеха выше над нашими головами. Выше нас, он в руках Гуру и вайшнавов. С таким отношением, с таким настроением мы будем сражаться. Не развивать собственный эгоизм, но ради Его дела. Таким образом, со всей искренностью. Моя природа была, когда я дискутировал с другими, если я приходил к такому положению, что не мог представить вещи достойным образом, я спрашивал самого себя: «Зачем я здесь? Какое дело меня привело сюда, что я поддерживаю, что я отстаиваю?» И тогда ко мне приходил ответ: по этой причине я здесь. Таким образом я мог победить оппозицию во многих местах.

Я прихожу с какими-то скрытыми, подспудными мотивами или с чистыми, искренними мотивами, мы должны анализировать это, и тогда нам станет ясно, зачем я пришел сюда, почему я не присоединился к школе майявады или к школе кармы, или к любому другому течению. Почему я присоединился исключительным образом к Махапрабху, что меня привлекло? Таким образом.

Ученик: Простите, я должен сейчас уйти. Шридхар Махарадж: Да, я хотел бы выразить… постарайтесь написать Прамане Махараджу, то, что мы сказали. Встретиться с Акшай Анандой Махараджем и со мной. Это не указание, но это наша молитва, просьба. Ученик: До свидания, Махарадж, спасибо Вам большое. Шридхар Махарадж: Он хорошая душа, насколько я знаю, насколько я вижу, без него мы не можем найти удовлетворение, в нас есть некая нужда без него, нам чего-то не хватает.

Где вы прибрели «Поиск Кришны»? Ученик: У меня была вчера возможность почитать. Шридхар Махарадж: А где вы читали? Ученик: От Рамана Махараджа он получил вчера. Рамана Махарадж дал ему. Ученик(другой): Этот момент, о котором я говорил, очень меня удивил. В то же время я где-то в смятении. Потому что мой Гурудев говорил: «Мы не гоштха-[нанты]…» Шридхар Махарадж: Вы можете спросить своего Гурудева, и он объяснит вам, что первично. Я стал читать такую-то книгу, и там упор делается на киртане, служении, а джапам… как привести в гармонию? Вы можете спросить у него и поступить соответственно.

Ученик: Потому что я испытываю желание проповедовать, поехать в Мадрас, потом в Европу. Мне это нравится больше, чем сидеть и совершать джапу. Шридхар Махарадж: Кто? Ученик: Бадри Нраян. Ученик(другой): Вопрос, который я хотел бы поднять, Гуру Махарадж, когда мы принимаем харинам серьезно, как мы можем понять, что мы серьезно принимаем харинам? Шридхар Махарадж: Харинам начинает с низшего положения и достигает высочайшего положения. Самые падшие способны обрести харинам только благодаря связи с садху.

Для всех, он для всех, на всех возможных стадиях, мыслимых и немыслимых, харинам эффективен в падшем состоянии. В то же время он позволяет достичь высочайшего положения. Но по мере развития смысл будет изменяться для того, кто призывает имя. Преданный призывает имя Кришны, обычные люди, их призыв имени нечто другое. Экстракт, этот звук извлечет экстракт, экстрагирует и отдаст Кришне. Это имя выжмет ваше существование и отдаст, отдаст выжимки Кришне.

Результат другой, но любой может призвать имя. Радхарани призывает имя Кришны. Столь многие реалии присутствуют в безграничном, это не ограниченное явление, что мы можем поставить точку. Нет, все безгранично, звук так же безграничен. Образ, рупа, цвет безграничны, различные аспекты безграничны. Радхарани говорит: «Моя жизнь, моя жизнь, несомненно, закончиться бедствием, погибелью, — Она говорит подруге. – Я услышала имя Кришны, Я предалась Ему целиком и полностью, Я видела портрет Кришны. И как только Я увидела, Я предалась Ему».

Она не знает, что Имя Кришны, портрет Кришны неотличны от Него. Она представляет это так, Она говорит: «Я услышала Его Имя, и Я полностью предалась Ему, затем Я увидела картину, и Я предалась этому, этой картине. Я слышала звук флейты, Я предалась этому, Я предалась в трех местах, мои подруги. Как мне брести покой ума теперь? Моя жизнь подошла к концу, я ожидаю конца, гибели, погибели». Но когда эти трое становятся одним, имя, флейта и портрет, какая степень радости присутствует?

Имя привлекло Ее, опустошило. Это Имя для Нее и это Имя для нас. Степень, разница, степень любви и нежности, с которым мы произносим Имя. Или служим божеству. Какая бы внешняя форма ни была, внутренний дух, он будет главным, в нем заключено все: с каким отношением, настроением я обращаюсь к некоему явлению? Самадхани, атма-ниведанам — критерий того, насколько человек, в какой степени предан делу. Все остальные функции будут зависеть от этой истины. Насколько интенсивно, с какой интенсивностью он предан служению Имени или служению Гуру, служению божеству, проповеди. Насколько интенсивна его преданность делу удовлетворения Господа.

Гопи не всегда совершают джапам. И не всегда повторяют Имя на четках, но каждый их поступок привлекает Кришну. Все наши движения, все наше движение должно быть таким, чтобы оно привлекало Кришну, и было предназначено только для удовлетворения Кришны, и для ничего другого. Полностью, целиком и полностью, полная, целостная трансформация, полное растворение ума и тела, полная, целостная трансформация — вот что необходимо. Мы должны жить и двигаться для Него, не для чего другого.

Вот что является желанной целью. Полная преданность Ему, положение раба, Он может убить, может спасти, может создать. Он может творить все, что Ему вздумается. Жертвенность, преданность Ему должна быть такой, такого качества. Так или иначе, тем или иным образом достичь такого уровня.

Запись опубликована в рубрике (11. Санкиртана - распространение Сознания Кришны) с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.