204. Подлинный прогресс — движение от смерти к бессмертию. 1981.02.28.D4


Скачать аудиозапись в mp3 (11 мин 35 сек, размер 5 Мб)

Преданный: Недавно была большая научная конференция, международная научная конференция в Торонто, в этом году, в январе. Я тоже присутствовал на этой конференции. Там участвовали пять тысяч ученых со всего мира.

Шридхар Махарадж: В Калькутте?

Преданный: Нет-нет. В Канаде, в Торонто. С третьего по восьмое января этого года. Я тоже был там. Все ученые обсуждали тему морали и этики в сфере современной науки и инженерного образования. И большинство ученых в ходе обсуждения склонялись к религиозному подходу. Поскольку они пришли к наблюдению за последние годы, что нынешнее материалистичное образование не ведет человека к чему-то, что обладает высшей значимостью.

Шридхар Махарадж: Эта тенденция к эксплуатации никак не может нам помочь. Это означает лишь брать у природы в долг. Наука лишь берет у природы в долг. Но, как заметил Ньютон, за каждым действием действует равное противодействие. Мы выжимаем ресурсы из природы, и таким образом берем у нее в долг. Но мы вынуждены будем отдать все обратно. Вся современная цивилизация — это жизнь в долг. И когда нам придется отплачивать, возвращать этот долг, мы увидим, что мы банкроты, что у нас ничего нет по-настоящему.

Это погоня за дикими гусями. В этом нет никакой необходимости. Истинная необходимость — это то, что вы должны начать с этого. Асато маасат гамайе тамасо маджьотир гамайе мритьер амритам гамайе. Выйти из временного к вечному, из тьмы прийти к свету, из смерти прийти к жизни. Прежде всего нужно задуматься над тем, как спастись самому. И так же как спасти других. Мы все находимся под угрозой смерти. Все мы рано или поздно умрем. Каждую секунду на нас нападает смерть, каждую секунду мы умираем. Так много атомов, множество атомов в нашем теле умирают. И, таким образом, мы всегда находимся под угрозой смерти.

Поэтому первый принцип, начальная точка нашего поиска, наших действий должна быть такова: как спастись самому? И в то же время: как помочь другим спастись. Это должна быть самая главная проблема. Это должна быть начальная точка всего. А не проблема того, как увеличить сферу эксплуатации, которой я занимаюсь в этом мире. Не проблема того, как стать господином всего, что я вижу вокруг себя. Это ложная предпосылка. Нужно начать с того, чтобы спасти себя в этой борьбе с окружающей средой, с окружающим миром.

Как я могу спастись? Асато маасат гамайе. Я подвержен асат, подвержен смерти, не вечному. Пожалуйста, Господь, приведи меня к вечному существованию. И затем — тамасо маджьотир гамайе. Я в невежестве. От невежества приведи меня к свету. И мритьер маха вритам гамайе. Я подвержен страданиям. Веди же меня к блаженству, приведи меня к блаженству. Эти три вещи должны быть ведущим принципом в жизни. И это должно быть нормой для каждого.

А если мы расширяем сферу эксплуатации, то это ложный путь. В конце концов, несомненно, тебя также будут эксплуатировать. Так же, как ты сейчас пытаешься эксплуатировать все. Природа не простит тебе. Это все является подобным фальшивому чеку. Все, что нам предоставляют современные ученые, мы должны будем вернуть все это сполна, с процентами. Такова индийская философия. Такова сама основа индийской философии.

И вы должны начать поиск таким образом. Проанализируйте то, что является умом, то, что является пониманием, способностью размышлять. Задумайтесь, что на самом деле является нашей необходимостью. И следует действовать ради этой насущной необходимости, а не ради чего-то аномального. Только ради насущной необходимости. Нашу энергию следует направлять в правильную сторону, а не на какой-то ложный путь.

И что является нашей непосредственной необходимостью? Самосохранение, спасение самого себя. Это первый принцип жизни — спастись, сохранить себя. Асато маасат гамайе. И затем помочь другим спастись. Не только спастись, но от невежества прийти к свету. Тамасо ма джьотир гамайе. От невежества прийти к свету. От незнания к знанию. Я хочу прийти к знанию. Я желаю этого. А что из себя представляет наука? Наука означает сейчас расширение сферы эксплуатации.

Они делают это с полным сознанием. Они прекрасно понимают, что за этим последуют какие-то реакции. Это называется гьяна-вапи. Если человек совершает преступление сознательно, то наказание его будет более суровым. А что они сейчас делают? То, что они делают, это самоубийство. Это очень ясно доказано тем, что они пугают друг друга атомными бомбами. И это является высшим проектом современной науки.

Преданный: Это совершенный пример эксплуатации.

Шридхар Махарадж: Эксплуатация и сухое отречение — это не является средством. Те, кто следуют пути сухого отречения, говорят: «Да, этот путь отречения от всего является средством». И первый ответ приходит такой, первое предложение. Буддисты и шанкариты говорят так: «Отречение является путем, средством. Это поможет вам. Оставьте все». Но вайшнавы приходят с третьим предложением. Они знают, что все здесь временно, что все живут здесь в мире эксплуатации. Но с другой стороны человек не может существовать без какого-то занятия.

Одно только отречение, уход от всего означает возвращение к нулю, к пустоте. Это не желательно. И поэтому вайшнавы утверждают, что есть земля преданности, есть мир преданности. И это нормальное состояние души. Каждая частичка там, в том мире посвящена высшему. Та земля состоит из преданности. И такой природой обладает наша атма, наша внутренняя сущность. Не ум, не этот мирской разум. Наша истинная сущность — это душа. Она превосходит все эти вещи.

И душа имеет определенные взаимоотношения с высшим, более тонким миром, землей преданности, миром преданности, который начинается на Вайкунтхе и заканчивается на Голоке. На Вайкунтхе тоже есть преданность, но это расчетливая преданность. Там есть определенный расчет. И там все связано законом. Там преданность покрыта определенной личной выгодой. Но Голока — это земля спонтанности, бескорыстной преданности, самозабвения. Настолько сильно там чувство преданности. И это высшая обитель. Совместные усилия всех, посвящение всех одной цели, все это делает тот мир столь прекрасным, райским местом. Все посвящают себя служению. Никто там не эксплуатирует. Это и есть счастье, высшая степень счастья. Оно есть там. Все испытывают там счастье.

А если вместе собираются бездельники, то это место будет подобно аду. Когда же все трудолюбивые люди соберутся вместе, то это место будет процветать, необыкновенно процветать. И в духовном мире все посвящают себя высшему центру. Поэтому все утопает там в богатстве и блаженстве. Там нет ни в чем недостатка. Божественность, преданность божественна, свет. И сознание Кришны — это чистая красота.

Это не какая-то сила, но это красота и любовь. Красота и любовь царствует там. Там царствует сад любви и красоты. И для него трудятся не потому, что заставляют, а потому что это труд любви. Любовь и красота. Сатьям-шивам-сундарам. Сундарам — всем управляет красота. Всем управляет любовь, а не сила. Такова Голока. Это Гаудия-вайшнавизм. Это Махапрабху.

И ваш Прабхупада Шрила Свами Махарадж принес в другие страны знамя такого великого учения.

Преданный: Вот почему отчаянное, самозабвенное желание служить — это качество Голоки, которое противоположно расчетливости, то есть качеству Вайкунтхи.

Шридхар Махарадж: На Вайкунтхе есть определенный расчет. На Голоке этого нет. Там все спонтанно и непреодолимо. Преданность там спонтанна и непреодолима. То есть ей ничто не может помешать, воспрепятствовать. Она течет естественным образом в своей интенсивной форме. И она направлена на Кришну, который в центре всего. Радхарани, Яшода — они в разных расах. И там есть множество лидеров групп.

Запись опубликована в рубрике (16. Субъективная эволюция: от сознания к материи) с метками , , , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.