216. Будда, Шанкара, Рамануджа и Шри Чайтанья об измерениях духовного бытия. 1983.07.08.B2


Скачать аудиозапись в mp3 (38 мин 28 сек, размер 18 Мб)

Рупа Госвами говорит… Что есть бхакти? Что есть преданность, подлинная преданность? Явление, свободное от приходящих, мимолетных желаний. Обычных, неорганизованных видов долга. Я делаю все, что мне вздумается, основываясь на прихоти, капризе, поиск временных удовольствий. Анья-билаш. Затем карма, энергия организовывается экспертами, чтобы привести нас к желанной цели, карма. Риши дают определенные советы: делай то то и то то, это хорошая карма.

Конечно, это временное достижение, ты обретешь небеса, рай. Ты будешь наслаждаться в ментальной системе. Но этому придет конец. Не имеет значения, ты вновь будешь совершать хорошую карму, ты будешь продолжать совершать хорошую карму. Когда она закончится, исчерпает себя, не имеет значения, продолжай заниматься этим, продолжай. Это карма, хорошая карма. Хорошая карма подразумевает, карма подразумевает, как я говорил: раздавать чувственное наслаждение другим, исполнять чувственные потребности других. Если я ем что-то, я даю пищу другим, делюсь с ними, я совершаю благую карму, хорошую.

В качестве реакции я получаю соответствующий результат в следующей жизни. Все, что я отдаю здесь, ко мне возвращается в следующей жизни. Но все это временно. Все это относительно, поэтому нежеланно. Карма-гьянамритам. Гьяни советуют полностью отречься, отказаться от нынешнего окружения, мы не можем быть в безопасности здесь. Как сказал Шанкарачарья: «Эта связь с бренным миром, если мы трезво поразмыслим, то мы поймем, что эти нежелательные факторы невозможно избежать в этом бренном мире».

Поэтому последователи школы Шанкары советуют спасение, освобождение, освобождение. Когда мы не находимся в связи с этими бренными, смертными реалиями, тогда возможен высочайший мир ума, покой ума, умиротворенность. Свобода от сына, детей, дома. Если мы расстаемся с ними, то мы испытываем боль, или со страной расстаемся, мы испытываем боль. Нет покоя, нет мира. Идеальный мир, покой, умиротворенность могут быть достигнуты только в состоянии ума, которое подобно глубокому сну. Самадхи – полная отстраненность от этого смертного мира.

Два класса, две категории, школа буддизма и школа Шанкары. Буддисты говорят, и так же школа Чарвака, Чарваки, нечто специфическое, они утверждают, последователи Чарваки, что с уничтожением материального тела ничего не остается. Грубые атеисты утверждают так. Телу наступает конец, оно сжигается дотла и ничего не остается, никакая религия не нужна. Но буддисты утверждают: «Нет, существует ментальная система, то, что мы называем душой, они называют ментальной системой. После смерти происходит перевоплощение, трансмиграция, но ментальной системы. А с растворением ментальной системы ничего не остается».

Но Шанкара утверждает: «С растворением ментального тела нечто остается. Подобно массе сознания, Брахман, недифференцированное, не наделенное качествами нечто присутствует. Подобно тому, как в воде что-то отражается, и все эти души, они нереальны, они суть отражение, этой недифференцированной массы сознания. Это тонкое тело, ментальная система, возникает отражение, но это нечто нереальное. Атма нереальна, индивидуальна, дживатма. Дживатма суть, есть всего лишь отражение. Когда отражение уничтожается, то ничего не остается, не остается дживатмы, только Брахман.

Шанкара говорит: «Кроры книг (то есть сотни миллионов книг) в них объясняется истина, истина объясняется, но я, — говорит он, — всего лишь половиной шлоки, половиной стиха передаю самую суть всех этих писаний. Кроры, то есть миллионы книг, то, что в них сказано, было сказано, я передаю истинную суть этих истин половиной стиха, всего лишь половиной стиха.

И какова же эта истина? Недифференцированная масса сознания, Брахма. В Бхагавад-гите сказано: ахарам-брахма-парамам. Неизменно, неизменно, не подверженное изменениям сознание, только оно существует. Больше ничего другого не существует, все это ложные представления, существование чего-то помимо этой массы сознания». Так утверждает Шанкара.

Он не признает индивидуальную душу, бытие индивидуальной души, но мы находим, мы видим, Рамануджа, Нирбанка, Вишну Свами, эти вайшнавы-ачарьи опровергают Шанкару. Махапрабху так же опровергал Шанкару. Он пришел в обличии ведического ачарьи, чтобы низвергнуть буддийскую школу. Буддисты суть атеисты, их не интересует ведическое знание. Шанкара принимал веды, но он интерпретировал веды таким образом, что он дал, было сказано выше, он был буддистом в обличии ведического ачарьи.

В Бхагавад-гите: «Джива вечна», — мы видим. Шанкара не признает реальности вечного существования дживы, души. Подобно земле и пыли. Солнцу и лучам. Пыль сознания, пыль сознания, солнечные лучи, частицы солнечных лучей есть. Джива существует. Рамануджа отверг интерпретации Шанкары. Но отверг его категорически: это майявада. Майявада.

Ишвара – это майя с их точки зрения, с точки зрения Шанкары. Выше майи только нирвишеша, недифференцированная масса сознания. Это майявада. И с точки зрения Шанкары концепции Бога и все остальное, все другие реалии, духовные реалии суть майя. Поэтому вайшнавы отвергают Шанкарачарью как майявади.

Последователи Шанкары говорят: «Можно поклоняться Ганеше, Солнцу, Дурге, Кали, Вишну. Все это майя, все эти формы иллюзорны, майические формы. В конечном счете все это суть Брамха, недифференцированная, лишенная качеств масса сознания». И это Шанкара. Но Рамануджа говорит (это вышеописанное кевала-адвайта, Рамануджа вишишта-адвайта): «Брахман наделен качествами». Мы говорим: «Если огонь отражается в зеркале, солнце отражается в зеркале, и зеркало разбивается на кусочки, то нет отражения, нет отражения».

Рамануджа говорит: «Нет, это часть Брамхи, и эта частица Брахмана оказалась в заблуждении». Вишишта-адвайта вада. Не недифференцированное, но дифференцированное, наделенное качествами сознание, вишишта-адвайта. Не недифференцированная адвайта. Адвайта, адвай, да, Он един, но три вида различий присутствует. Как дерево, подобно дереву. Дерево и камень. Дерево и другое дерево, другой вид различий. Дерево и его ствол, ветви, листья, корни. Сагата-вет.

Адвая-гьяна, обладая всеми этими различиями, в себе, вишишта-адвайта, Он и Его потенция присутствует. Потенция, майя, присутствует. Шанкара говорит: «Майя, Его потенция, но ей приходит конец». Но мы считаем, что майя нитья, вечна. Он и Его энергия, Его потенция, все это вечно. В Чанди мы так же встречаем следующее утверждение: майя нитья — вечна, сказано в чанде, джива нитья, Бхагаван нитья. И вся эта систем, в Бхагавад-гите мы видим, то, что анализируется в Бхагавад-гите.

Два вида творения присутствуют: акхара и кхара. То, что подвержено изменениям, претерпевает изменения, кхара. И то, что постоянно, неизменно, акхара. «Я превосхожу и то и другое, — говорит Кришна, — и кхару и акхару. И то, что подвержено изменению и то, что не подвержено, вечно, вечную часть. Два вида категории потенции. Я выше их обеих. Я Пурушоттама».

Выше акхары присутствует личность. Мы видим Брамха, я частица Брахмы, я личность, и океан сознания, он имперсонален? Как это может быть, он безличностен? Как это может быть? Я частица. И у меня есть индивидуальная природа. А великий Брамха, дух, лишен индивидуальности? Махадев говорит, когда Сати спросила: «Почему ты не выразил почтение моему отцу, мой отец объект поклонения для тебя, ты его зять, ты должен кланяться ему». На что Шива ответил… и все были приглашены, Шива не был приглашен, ягья происходила, наслаждались приглашением, но Шива и Сати были исключены из числа приглашенных.

И Сати сказала Шиве Махадеву, спросила: «Это результат того, что ты не выразил почтения моему отцу. Почему ты не сделал это? Ты должен был выразить ему почтение». Тогда Шива ответил: Деви, знаешь ли ты, вишудха-саттва, известна как Васудева, Васудева, а отец Кришны, что это в действительности такое с онтологической точки зрения? Сатьям-вишудха, тама-раджа-саттва, и затем вишудха-саттва. Вишудха-саттва, саттва в очень тонком, исключительном положении, вишуддха-саттва, и это нечто, эта субстанция известна как Васудева. Мы видим личность измерения Васудевы, Васудева.

Пуруша, наслаждающийся. Пуруша, это Пуруша, тот, кто живет внутри, пребывает внутри как наслаждающийся и собственник, владелец всего сущего. «Моя голова, — говорит Господь Шива, — всегда склонена к Его стопам. Я не могу поклоняться кому бы то ни было другому, это невозможно для меня, Сати. Я, — буквально он говорит, — продал мою голову. Я всегда связан с этой высшей субстанцией, высшей степени чарующей и привлекательной. Я не могу отвлечься от внимания и поклоняться кому бы то ни было другому. Поэтому я поступил соответствующим образом. Я не выразил почтение Дакше, Махараджу Дакше».

Выше этого: я частица Брахмы, я личность, Он океан знания, Он безличностен? Нет, если мы посмотрим на Его природу более пристальным образом, мы можем сказать: «О, Он личность. Это не Брахма, это Парабрахма. Это Васудева». В другом месте в Бхагавад-гите сказано: «Я являюсь оплотом так называемого Брахмана, Брахмана, Я поддерживаю, Я являюсь его причиной, источником, основанием этого Брахмы.

Я стою за ним, Я стою за этими реалиями». Рамануджа и другие вайшнавские ачарьи утверждают: «То, что Шанкара дал, это смутно, туманно. Неясное, несовершенное представление, выше Брахмы есть Парабрахман, который обладает личной природой». Он Личность, Он для Себя и Гегель сказал: «Все предназначено для Него».

Мы должны служить Ему. И сейчас мы находимся в мире эксплуатации, мы не можем существовать ни единой секунды, прожить, не эксплуатируя. Бхагаватам говорит: «Те, у кого есть руки, едят, поедают тех, у кого нет рук. Те, у кого есть ноги, поедают тех, у кого нет ног. Более сильные пожирают более слабых. Одна джива выживает за счет того, что пожирает, съедает другую дживу. Будь то животные растения, не поглощая, не причиняя вред другим дживам, ни одна джива не может поддерживать свое существование в этом мире, и возникает реакция, равное по силе противодействие.

Некоторые говорят: «Карма» означает «вредить, причинять беспокойство окружающему миру и пожинать соответствующие плоды». Эксплуатация, эксплуатируя, эксплуатируя мы, мы впадаем в долги, мы делаем заем и мы должны выплатить этот долг. В результате этого мы вынуждены опуститься. Те, у кого мы взяли взаймы, они берут у нас впоследствии. Мы расплачиваемся, мы поднимаемся, но затем мы вновь берем взаймы взаймы, в долг и вновь опускаемся, и так происходит бесконечно. Мы должны выбраться из этого порочного круга.

Поэтому искатели спасения говорят: «Мы живем за счет других, возникают реакции, мы опускаемся, падаем. Карма, таким образом. И гьяна может вывести нас за пределы этого». Эксплуатация, карма и полная отстраненность от эксплуатации. И это состояние бытия подобно глубокому сну без сновидений. Полная отстраненность, сон без сновидения.

Сон без сновидения, это самадхи. Если мы пробуждаемся, то мы соприкасаемся с относительными реалиями этого мира, вечный сон – это мукти, полная отстранённость от земли эксплуатации. И затем нам говорят научным образом, что мы можем подняться выше. Как? Это эксплуатация, другое более высокое измерение, измерение жертвенности, преданности.

Здесь мы владыки, здесь мы хотим собирать все для своего наслаждения, но там, после того, как мы полностью отстранены от мира эксплуатации, если мы сумеем ступить на ту землю, то мы будем служить, мы будем частицами служения. Все там, на этой более высокой земле обладает возвышенной, высокой природой. И служа этой земле, мы сможем жить. Паспорт – это мукти, а затем необходима виза, виза на ту землю. И виза будет дана нам только в том случае, если мы готовы служить интересам той земле, если мы хотим вкладывать что-то в интересы той земли, тогда нам дадут визу, в противном случае нет.

Таким образом мы должны получить визу от того измерения и мы будем служить интересам того измерения, это Вайкунтха. Джива может вступить, вступить на эту землю только в том случае, если она готова служить. И нам говорят, что наша врожденная тенденция, это тенденция жертвенности, а эксплуатация это внешняя, упадхи. А внутренняя сущность, внутренняя сущность – это функция, поток, несущий к Центру, центростремительный поток, направленный к Центру – это преданность, это Вайкунтха.

На Вайкунтхе, в Вакунтхе присутствует некий расчет, блага или потери: «Если я смогу совершать такое служение Верховному Существу, то я могу…» Но более высокое измерение Голока Вриндавана, там служение имеет спонтанный характер, Земля любви, мотив – любовь. Никакого расчета, расчет отсутствует. Расчет индивидуальных потерь и приобретений отсутствует. Автоматическая, спонтанная любовь. Любовь. Какое бы служение вы ни совершали, мы получаем вознаграждение, каково оно? Это увеличение тенденции служить. Мы вкладываем деньги в банк, и капитал возрастает постоянно, према, таков природа премы. Вознаграждением является увеличение премы.

Владыка любви, владыка любви. Знание, пратьякша-апарокша, адхокшаджа и апракрита, пратьякха. Это опыт, полученный посредством чувств, представления наших чувств, любое знание, которое мы получаем посредством собственного опыта – парокша, знание, полученное из опыта других. Я не видел нечто своими глазами, но другие говорят так-то так, я верю в это. Они являются источником знания, я принимаю его, парокша. Чувственный опыт других людей. Затем апарокша, апарокша особенно принимается гьяни, особенно гьяни, Шанкарой и другими.

Они говорят, сказано в упанишадах: «Состояние сна без сновидений». Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень крепко, я очень доволен. Некое чувство присутствовало в этом сне без сновидений. Некая концепция присутствовала, когда я возвращаюсь в бодрствование, я говорю, что я очень счастливо спал. Я не могу выразить, что это было, но что-то было, некий опыт, глубокий сон». Глубокий сон, приносящий свободу от усталости. Своего рода знание присутствует там, в этом состоянии.

Рамануджа и другие вайшнавы утверждают, что следующая стадия знания — это адхокшаджа. «Адхошаджа» означает «трансцендентное знание». Что это? Наши чувства наиболее важны. Если я утрачиваю чувства, зрение, слух и так далее, осязание, тогда мир перестает быть. Только с помощью чувств я могу понимать мир и иметь с ним связь. Чувства более важны, нежели сам мир, окружающий мир. Ментальная сфера более тонкая, более важная, поскольку иногда мы кого-то не замечаем, мы говорим: «О, я его не заметил». Кто-то позвал меня, я не мог услышать.

Чувства работают, но восприемником является ум, приемником. Что такое ум, какова его природа? «Я хочу это, я не хочу то» — эта способность, функция, зовется умом в нас. Я хочу это, я хочу того, я не хочу это, я не хочу то. Это ум. Опять же, более тонким и важным началом является буддхи — способность суждения, разум. Нечто более тонкое и важное. Без этого… ум говорит: «Я хочу этого». Но разум говорит: «Нет». Способность суждения выше, способно контролировать побуждение ума.

Мир опыта, ум, разум, и выше этого есть нечто. Что это? Искра. Способность рассуждать становится возможной только, когда есть свет. Если света нет, тогда разум не способен функционировать, ум не способен функционировать и чувства не работают. Это искра есть атма. И атма скрыта. Она скрыта. А скажем, ночью туча закрывает луну, но сами тучи можно видеть благодаря свету луны только. Только благодаря свету атмы ментальная система может работать. Ментальная система покрывает, скрывает эту атму, но атма присутствует.

На другой стороне присутствует Параматма. Мы являемся субъектами и это мир нашего опыта, мы можем знать их, но есть высший субъект, адхокшаджа. Трансцендентная субстанция, Параматма. Парамама способна установить с нами связь, но мы не можем установить связь с Параматмой по своей воле. Вы понимаете? Параматма. И Вайкунтха, и другие измерения. Мы в качестве субъектов не можем знать их.

Но они являются субъектами, мы являемся их объектами. Если они приходят на мой уровень, чтобы я мог почувствовать их, тогда я могу обрести некий опыт, почувствовать что нечто пришло ко мне. Нечто удивительное, высшее знание. Опыт высшего порядка. Что это? Нечто удивительное, очень удивительное, очень тонкое. А сознание наиболее тонкое явление в этом мире. Но есть высшее сознание, еще более тонкое. И это высшее сознание способно опуститься до моего уровня, к моей душе. Но моя душа по своей сладостной воле не может соприкоснуться, подняться до этого сознания.

Таким образом, это трансцендентное, супраментальное бытие. Супраментальное согласно Гегелю, адхокшаджа, согласно Бхагаватам. Любой опыт очень тонкое, очень тонкое начало. Его мы можем достичь только по Его воле. В этом измерении вода, земля, все, все элементы, все присутствует, но все состоит из сознания, духовной субстанции, не этой бренной субстанции. Атма, наша душа, джива, дживатма способна ступить на ту землю, и эта область полностью сознательна, состоит из сознания. Все сделано из духа, состоит из духа, Вайкунтха. Голока – высшее измерение Вайкунтхи.

Кришна говорит в Бхагаватам, градация среди преданных. Он говорит Уддхаве: «Мой самый любимый ни Брахма, ни даже Шанкара. Не даже мой брат Баладев, мой любимый… нашри… Ни моя собственная потенция Лакшми-деви не столь дорога мне, натма, даже Я Сам не столь дорог Себе, как ты, Мой преданный Уддхава. Ты дорог Мне более чем Моя собственная жизнь. Мои преданные, не говоря уже о других. Ни Брахма, ни Шанкара, Махадев, ни Санкаршан, ни Лакшми-деви ни Я Сам. Не столь дороги Мне как ты.

И этот Уддхава, когда он приезжает из Вриндавана, он говорит, посланный туда Кришной посетить Вриндаван, Кришна просит его успокоить их: «Они, — Он говорит, — испытывают боль разлуки со Мной, страдают очень сильно. Поговори с ними обо Мне и успокой их, утешь их». Уддхава посещает Нанду, Яшоду и других, и когда он возвращается, он говорит: «Какую божественную любовь я увидел в этих гопи, насколько безраздельна их преданность служению Кришне, я изумляюсь, думая об этом.

И я стремлюсь… если бы я сумел родиться травинкой на земле Вриндавана, то пыль с их стоп могла бы покрывать меня. Такая великая божественная любовь, такую любовь я смог найти там, где, ее невозможно найти ни в каком другом месте, нигде больше». Сам Кришна замечает, что «ты Уддхава, лучший из преданных, ты более дорог Мне, чем Я Сам». И этот Уддхава говорит, говорит в изумлении, в восхищении о гопи. Махапрабху говорил согласно Бхагаватам – это наша цель. Это наша цель, Вриндаван.

Стать пылью, подобно Уддхаве мы должны стремиться к этому. Царство любви, царство любви, божественности, выше царства сознания, гьяна. Мы обычно в целом думаем, что нет ничего выше справедливости. Справедливость должна быть высшим решением, но то, что выше справедливости, это ложно. Но выше справедливости есть милость. Милость может быть выше справедливости, земля нежности, земля любви выше справедливости. Выше справедливости, за пределами.

Справедливость вплоть до Вайкунтхи, справедливость, закон. Справедливость нужна там, где есть многие, там, где демократия, но там где есть самодержавие, там не нужна справедливость. Его воля есть все и вся. И Он источник всей любви и всей нежности. На коленях, материнских коленях у ребенка не возникает вопроса о справедливости, когда он сидит на коленях матери. Автоматическая любовь, спонтанная любовь помогает ребенку.

Запись опубликована в рубрике (17. Вайшнавская онтология - учение о бытии) с метками , , , , , , , , , , , , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.