311. Объяснение смысла стиха «тринад апи суничена…». 1983.05.09.B2


Скачать аудиозапись в mp3 (25 мин 53 сек, размер 12 Мб)

Тринад апи суничена…Безграничный смысл, безграничная перспектива, общее направление. Принимаешь ли ты процесс божественного звука? Единственный лёгкий путь достижения этой цели — посредством божественного звука. Чтобы подняться на тот уровень, ты должен будешь принять такое настроение, отношение. Тогда ты почувствуешь, что существует очень тонкий уровень, посредством которого можно достичь самый тонкий уровень. Необходимо обрести такое настроение или отношение. Тогда это возможно.

Нет необходимости передвигать горы или менять русла реки. Нет необходимости в великих грандиозных достижениях. Но только благодаря культивированию духовного звука ты сможешь достичь его. Но ты должен принять такое настроение, отношение. Тогда ты почувствуешь, что ты приходишь к специфическому, очень тонкому уровню, исключительно благодаря звуку. Лишь посредством звука мы можем приблизиться к Нему, обрести связь с Ним.

Это означает многое. Это не внешнее утверждение: тринад апи суничена. Если мы примем такого рода настроение, то мы сумеем пересечь многие океаны. «Многие океаны мне придётся пересечь, и я получу опыт такого рода. Когда я занимаю низшую позицию, униженную позицию — смирение травинки, — то я прохожу страну за страной, измерение за измерением».

Тарор апи сахишнуна — чтобы достичь такого рода отношение, столь многие солнцы и луны остаются за бортом, звёзды. Столь многие мысли о конкретных вещах должны быть оставлены для того, чтобы достичь этого подлинного отношения. Аманина манадена — моя связь с высокими тонкими реалиями должна быть проигнорирована. Измерение жизни будет изменено. Деятельность, измерение изменятся. Энергия будет вложена не в это измерение, которое мы видим, конкретную реальность. Харе Кришна!

Мильтон сказал в своём сонете: «Мир обладает не меньшей ценностью, нежели победа в войне». Принятие подобного измерения жизни. Главная победа — это достижение такого измерения — измерения, где существует умиротворение, мир. Мусульмане говорят: «Кто не принимает Коран, мы будем с ними воевать». Махапрабху говорит прямо противоположное: «Сунич — не оказывай сопротивление. Если какое-то сопротивление возникает, пытайся терпеть, насколько это в твоих силах. Аманина. Не пытайся посягать на перспективы других, физически или нефизически. Манадена, и не сопротивляйся, не создавай оппозицию».

Подобная приспособляемость — это война. Мирная война. Это победа, но в мире, в умиротворённости, не победа в физической войне. Если мы сумеем обрести такую победу, то мы найдём некое измерение бытия, которое превосходит наши ожидания. Мы почувствуем: этот звук представляет Кришну. Всё это можно найти в звуке. Этот звук — всепронизывающий, переполненный. Чудесный поток!

Он полон смысла! Ученый, который способен возвыситься до уровня эфира, измерения эфира, тот увидит, насколько это чудесная вибрация. Измерение эфира, уровень эфира, эфирный план. Звук, один только звук способен дать целое. Он настолько сладостен, столь привлекателен, полон такого счастья, что мы и не в состоянии помыслить. Это не есть что-то ненаучное.

Все усилия должны совершаться в этом духе «я для Него» — это будет главный принцип нашего продвижения. Тогда мы сможем достичь того измерения. Я — для Него. Умереть, чтобы жить. Да. Это мирная победа, но умереть, чтобы жить. Растворить это эго. Оставить эго — означает смерть, тонкая смерть. Для того, чтобы оставить один уровень эго, требуются многие рождения, чтобы удовлетворять этот уровень.

Есть различные покрытия, оболочки эго. Но растворить полностью, целиком эго, различные уровни — об этом идёт речь. Я для Него! Умереть, чтобы жить. Я хочу, чтобы богатство моего чудесного сна было найдено или удовлетворено. Я хочу отыскать сокровища моих сокровенных грёз. У меня была большая надежда на то, что я стану вайшнавом, но когда я услышал совет тринад апи суничена, я понял: «О, это невозможно».

— Свами Махарадж рассказывал: «Лорд Зэтленд сказал: я хочу быть вайшнавом, брамином. Что мне нужно делать?» Госвами Махарадж ответил: «Вы должны перестать есть мясо, общаться с женщинами, употреблять интоксикации, играть в азартные игры». На что Зэтлэнд ответил: «Невозможно. Немыслимо». 
- Лорд Зэтленд, был прежде лордом Рональдсоном, губернатором Бенгалии, где началось движение непротивления, движение несотрудничества. Мы учились в колледже, как раз напротив университета был пруд, в восточной стороне.

Рональдсон приехал открывать какое-то общество. Я не знал. Внезапно я услышал, как какие-то студенты кричали: «Позор! Позор! Позор!» Лорд Рональдсон ехал в машине, чтобы принимать участие в церемонии открытия, и студенты знали об этом и начали кричать: «Позор! Позор! Позор!» Он был очень слабохарактерный джентльмен. После того, как он покинул Индию, он вернулся в Англию, и возможно после смерти своего отца он был владельцем какого-то поместья. И поэтому по названию той местности его назвали лорд Зэтлэнд.

Он был государственным секретарём Индии. Он давал лекции о вайшнавизме, об этом писали в газетах. Он говорил что-то в защиту или прославляя вайшнавизм. Он говорил: «Я был в Навадвипе и я видел вайшнавов. Они живут в моей памяти. Они напомнили мне слова Христа». И он упоминал различные детали, он прославлял нашего Гуру Махараджа за то, что тот начал проповедь вайшнавского культа. Бон Махарадж встречался с ним, Госвами Махарадж встречался с ним. Он ценил индийские писания.

Когда я был в мадрасском Матхе, была найдена публикация, в которой Зэтлэнд предлагал реформу правительства в Индии. Индийские политические лидеры не хотели её принимать. Индийские лидеры говорили: «Парламент, выборы — это ничто». Но Зэтлэнд заявил, что они страдают от майи. Он слышал из индийской философии о концепции майи, и он заявил, что эти политики находятся под влиянием майи.

Он говорил: «Это иллюзия, согласно которой они, индийские политические лидеры, должны получить абсолютную свободу действий. Лишь умеренная реформа! Такого рода реформа. А их мнение, их позиция — это майя. Они страдают от майи, от права англичан налагать вето на их мнение». Да, я слышал этот ответ, который он дал Госвами Махараджу, когда он заявил: «Для меня немыслимо оставить эти вещи».

— Махабрабху давал наставления Рагхунатху Дасу Госвами: «Всегда носи шлоку тринад апи суничена в качестве ожерелья на своей шее»
- Мирских разговоров ты должен избегать — не слушать их, и сам не должен их вести. Не ищи удовлетворения языка и желудка. Не пытайся приобрести хорошую одежду, которая будет нравиться людям. Оказывай почтение всем, но не ищи почтения в свой адрес.

Так ты будешь призывать имя Кришны непрестанно, но внутренне в своём уме пытайся служить Радхе и Говинде во Вриндаване, как будто бы ты находишься во Вриндаване и служишь Радхе и Говинде — это будет твоё ментальное стремление. А внешне — живи прежней жизнью и веди подобный образ жизни: не носи хорошую одежду. Не ешь хорошую пищу и не беседуй на мирские темы. Не беседуй и не слушай такие разговоры. И всегда оказывай почтение всем и не ищи почтения в свой адрес. В таком настроении продолжай идти вперёд.

Есть один стих — сочинение Бхактивинода Тхакура.(санскрит) Характер Вайшнава всегда очень чист, но если кто-то, движимый какими-то скрытыми мотивами, плохо отзывается о нём, тогда этот Бхактивинод не хочет беседовать с таким человеком-критиком и хранит молчание. Если кто-то оскорбляет Вайшнава, тогда он никоим образом не сотрудничает с этим человеком. Бхактивинод хранит молчание, но Бхактисиддханта наказывает тех, кто позволяет себе критиковать Вайшнава, он имеет такое вдохновение.

Вриндаван Дас Тхакур зашёл ещё дальше. Он говорит: «Я очень привлекательно описываю характеристики Нитьянанды и Гауранги. Вы, люди, поймите: я падаю к вашим стопам и молюсь о том, чтобы с благими намерениями вы приблизились к ним и увидели, что всё это правда, истина. Но если, не смотря на мой горячий искренний скромный призыв, вы отказываетесь это сделать, то я разобью вам головы».

А Кавирадж Госвами говорит: «Я умоляю вас. Катаюсь в пыли ваших стоп» — очень смиренно. Но Вриндаван Дас Тхакур говорит так. И люди могут сказать: «Это выглядит сомнительно. Последователи Махапрабху, которые учат: «тринад апи суничена», а Вриндаван Дас Тхакур, признанный Преданный — как он может быть таким жестоким и таким горделивым? Как он может делать подобные утверждения?»Я услышал от Гуру Махараджа Бхактисидханты Сарасвати Тхакура, я услышал прямо противоположный смысл и значение. Он рассматривал это утверждение в ином свете.

Человек, у которого нет других альтернатив, кроме как отправится в вечный ад, а Вриндаван Дас Тхакур выходит, чтобы оказать ему благо, одарить его благом. Нет надежды. Тогда Вриндаван Дас Тхакур выходит и разбивает этим людям головы. И благодаря этим его действиям Кришна будет тронут. Нитьянанда будет тронут, испытает сочувствие к этим людям: «Этот человек оскорблён моим преданным».

Поэтому Кришна и Нитьянанда придут, чтобы одарить благом этого человека, и тогда некая благодатная связь возникнет. Вриндаван Дас Тхакур очень дерзко и очень сурово оскорбляет их, а Кришна не сможет устоять, будет тронут. Он скажет: «О, Вриндаван Дас Тхакур оскорбил тебя? Разбил тебе голову? Нет-нет, не обижайся на него. Я — для тебя». Кришна придёт и окажет ему благосклонность.

Вриндаван Дас Тхакур сделал что-то негативное в адрес этого человека, а Кришна и Нитьянанда сделают что-то позитивное. Подобное смелое, дерзкое утверждение полного ненависти наказания будет привлечено внимание Кришны к человеку, который стал жертвой. «О, ты был так жестоко оскорблён моим преданным. Хорошо, не обижайся. Я помогу тебе». Таким образом, Вриндаван Дас Тхакур открыл им некий путь, ведущий к будущему благу этих людей».

Такого рода аргумент выдвинул наш Гуру Махарадж, когда подлинный преданный причиняет зло некоему человеку, Когда мой сын бьёт другого мальчика, то я, отец этого мальчика, прихожу к нему и утешаю его, говоря: «О, мой сын побил тебя? И тогда каким-то образом компенсирую это оскорбление». Когда истинный преданный причиняет зло некоему человеку, тогда Хранитель этого преданного склонен сочувственно отнестись к жертве.

Таким образом, некое благо обязательно придёт к этой жертве. Тот, у кого нет иной альтернативы, Вриндаван Дас Тхакур открыл для них путь. Таким образом. Я увидел, что смысл таков. Если у кого-то нет иного пути, чтобы он мог выбраться из ада, Вриндаван Дас Тхакур делает для этого то, что необходимо, оказывает ему помощь, демонстрируя такое грубое, безжалостное поведение или отношение, чтобы тронуть сердце Кришны, вызвать, породить в Нём сочувствие.

Запись опубликована в рубрике (24. Смирение) с метками , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.