349. Почему вайшнавы не используют мистическую йогу? 1983.01.05.A1


Скачать аудиозапись в mp3 (16 мин 8 сек, размер 8 Мб)

00:00:00 — Мне хотелось бы знать, почему гаудия-вайшнавы не используют в своей практике йогу, асаны в своем служении Кришне. Скажем, в Рамануджа-линии, в Рамануджа-сампрадае, в некоторых сектах используются йогические упражнения и тому подобное. Асаны, пранаяма. — Почему они отвергают это, да? — Да. — Они отвергают все искусственное. Речь идет о сердце. Сердце занимает самую важную позицию. Это вопрос взаимодействия сердца, сердец.

Благодаря силе природы мы обретаем некую психическую силу и пытаемся использовать эту психическую силу, чтобы склонить Бога на свою сторону. Нет, речь не идет об этом. Речь идет о взаимодействии сердец. Сердце — нечто естественное, это нечто естественное. Служение. Удовлетворение. Он для себя. И «я обрету некую силу, могущество, посредством которого, я буду влиять на Него» Это то, что делают йоги.

«Йога порождает во мне силу, мощь. И благодаря этой мощи я буду как-то влиять на высшее начало»? Противоположное отношение! О нем идет речь. «Я самый низкий, я завишу от Твоей милости. Прими меня в качестве раба. в качестве нижайшего из слуг». Таков путь обращения к высшему началу. А обретение некой силы и, посредством этой силы, манипуляция с этим превосходящим меня существом — нет, речь не идет о таком процессе. Прямо противоположное отношение!

Речь идет о снискании Его благосклонности, благосклонности из благосклонностей. Он полон, Он целое. И я обращаюсь к нему как ущербное существо, как самое низкое, низменное существо. У меня нет положения. Я в полной мере, полностью, целиком и полностью завишу от Него. Это мое естественное положение. Мое конституциональное положение. Я полностью уповаю на Него и завишу от Него, поэтому поиск Его должен совершаться в таком духе, в таком умонастроении, с таким темпераментом.

«Я самый низкий. Ты — мой лучший друг. Я столь низок, и я ищу подобную перспективу взаимоотношений с Тобой». в таком качестве. «Я не просто грешник, я предатель» — таким образом. Так, в таком духе мы должны вернуться к нашему высшему другу. Самому любящему и нежному другу. Чем может помочь мне эта йогическая сила, могущество? Он выше всякого соблазна. Посредством йоги мы будем влиять на Него и склонять Его на свою сторону? Нет. Неужели Он будет контролируем йогической силой? Чем йога может помочь мне?

Он независимый Абсолют, независимый от всего и вся. Он совершенен в Себе. Если я обращусь к Нему с некой рекомендацией, рекомендацией от вайшнавов, которые являются нашими хранителями и гуру, рекомендацией Его посредников, тогда это будет нечто реальное. Но йога, посредством йоги можно обрести некую тонкую силу, но никакая сила не в состоянии повлиять на Него, идя в разрез с Его сладостной волей. Мы должны обращаться в линии Его сладостной воли. Таково отношение преданных. Через преданных мы обращаемся к Нему. Через преданного мы обращаемся к Нему. Но не посредством какой-то тонкой силы мы можем повлиять на Него. Это нечто противоположное, прямо противоположное.

Если мы хотим знать Его, то это Его сладостная воля. Мы не можем знать Его. Мы можем молиться: пожалуйста, сделай Себя ведомым мне. Если Ты захочешь этого, если в этом есть нужда, если Ты хочешь этого. в противном случае даже в такой молитве… ей нет места. Нам нет необходимости знать Его и молиться о том, чтобы Он открыл нам Себя. Мы молимся лишь об Его удовлетворении. Пожалуйста, прими меня. Ты полон, Ты совершенное целое. Но ради… Я нуждаюсь в том, чтобы иметь связь с Тобой посредством служения. Таким должно быть наше отношение, наш подход к Нему, попытка приблизиться к Нему. Попытка приближения к Нему как к любящему другу.

Не следует обращаться к помощи мистиков, тех, кто обладает сверхъестественными силами в этом приближении к Нему. Мы можем до известной степени контролировать себя посредством процесса йоги. Это временное достижение. На какое-то время благодаря йоге мы можем сдерживать свои чувства — таков эффект йоги. Но, но Он Абсолют и Он выше всего. Он самодостаточен. Абсолют самодостаточен. Он не зависит от других явлений или реалий.

Йога может помочь нам контролировать наши ментальные, физические проявления или ненормальные проявления, но это временное достижение, невечное, непостоянное. На какое-то время. Кама, кродха, лобха — все это может быть подчинено контролю до поры до времени. Но если мы можем занять себя, сумеем занять себя служением Мукунде, тогда все эти ненормальности, извращенные тенденции уйдут естественным образом, автоматически.

Когда мы обретем сладостный вкус к служению Ему и пребыванию в обществе Его преданных, они уйдут. И это вечное достижение. Вечное достижение. в противном случае, если у нас нет этого вкуса, они вернутся. Вкус к вожделению, вкус к гневу и так далее. Все это исчезнет. Навсегда. Если мы обретем вкус к служению Господу, Мукунде. nāhaḿ vedair na tapasā na dānena na cejyayā śakya evaḿ-vidho draṣṭuḿ [BG 11.53] praveṣṭuḿ ca parantapa [BG 11.54]

Все остальные средства тщетны. Тщетны. Только бхактья, саджатая-бхактья. «Исключительная преданность, — говорит Кришна, обращаясь к Арджуне, — все остальные средства тщетны. Только исключительная, или чистая, безраздельная преданность — единственное средство в достижении Меня». И речь не идет о временной преданности, но вечной, постоянной, исключительной. Безраздельной преданности. sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja [BG 18.66] Исключительная преданность Мне, такого рода преданность. Преданный вручает себя Мне. Все остальное тщетно.

Какие-то нанятые люди приходят, чтобы убеждать меня, вербовать меня? Нет. Мое будущее определяется Тобой. Мои посредники действуют не ради коммерции. Но ради того, чтобы одаривать благом других. С такой идеей многие посредники вербуют от Моего имени. Они не ищут внешних рекомендаций. Не таков подлинный путь. Приходи ко Мне, иди ко Мне посредством… через Моих посредников. И у них нет иных стремлений — личных, собственных, корыстных. Они все отданы, отдали себя, вручили себя служению Мне. Они странствуют в мире, чтобы приводить людей ко Мне, одаривая людей благом.

Что такое йога? Яма-нияма… Столь многие техники или средства практики, контроля. Неужели они заставят тебя прийти ко Мне? Я абсолютный самодержец. Нет необходимости в чем-либо еще. Нет необходимости в том, чтобы обращаться к посредничеству любой другой силы, любой другой тактики. Прибегать к другой тактике, к любому обманному методу. Я самодержец. в линии самодержавности, в этой линии самодержавия — иди ко Мне. Полубоги склонны к обману, но Я не становлюсь жертвой их уловок. Никто не способен обмануть Меня, и никто не способен купить Меня, было сказано выше.

О преданности, искренности и любви в отношении с Богом.

Только преданность, исключительная преданность. Не формальная, но естественная, сердечная. Эта, то есть искренняя. Я ищу этого, Я ищу сердца. Я ищу сердца, но ничего другого. Бхава-грахи джанардана. patraḿ puṣpaḿ phalaḿ toyaḿ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaḿ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ [BG 9.26] Что бы ни предложил Мне преданный, с искренней преданностью, искренней нежностью — Я принимаю это. Не имеет значения, что это — листок или цветок, или вода, или что бы то ни было другое. Нет необходимости в роскоши и великолепии по отношению ко Мне. То, чего Я хочу, — это сердце. Я хочу искренности. Благой веры Я хочу. Это высочайшее явление.

Есть одна поэма. Очень специфические слова сказаны в ней. «О Кришна, у Тебя есть все, — говорит этот поэт. — Но единственное, чего у Тебя нет, — сердца. Твое сердце похитили гопи. Гопи похитили Твое сердце или твой ум. У Тебя есть все, но у Тебя нет ума или сердца. Они уже похищены. Поэтому возьми мое сердце. Прими мой ум. Тебе не хватает этого. Пожалуйста, прими мой ум. Мой ум. Твое сердце пусто. Возьми мое сердце. Это привлекает мое сердце к тебе». Sweetheart. По-английски называется «возлюбленный» или «возлюбленная». Но буквально это означает «сладостное сердце».

Шрила Гуру Махарадж спрашивает: — А это к женщине применимо или к мужчине также? Преданные говорят: — И к мужчине также. Но по-русски это что-то вроде «голубка» или «сердечко мое». Сладостное сердце, сладкое сердце. Об этом идет речь… Харе Кришна.

Запись опубликована в рубрике (28. Духовная практика и материальные привязанности) с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.