360. Общение с духами приводит к рождению в их мирах. 1985.05.01.B3


Скачать аудиозапись в mp3 (10 мин 41 сек, размер 6 Мб)

Ученица: У меня есть вопрос.
Ученик: У Тунгавидья Даси есть вопрос.
Шридхар Махарадж: Да, какой вопрос?
Ученица: За материальной формой, за материальными формами присутствуют многочисленные духи, мы можем видеть их, и можем ли мы так же сообщаться с ними, взаимодействовать с ними? Я вижу многие лица, многие личности, многих личностей повсюду, я рисую их.

Ученик: Она говорит, что за материальными формами стоят многочисленные духи. «Я думаю, — говорит она, — что я вижу их, вижу. Могу ли я взаимодействовать с ними, сообщаться с ними? Могу ли я надеяться на это?»

Ученица: Даже не надежда, я рисую их [говорит она]. Я вижу и я рисую.

Шридхар Махарадж: Это зависит от их отношения. Если они восприимчивы, то они могут со своей стороны помочь.

Ученик: Она рисует их [объясняют они] она рисует, рисует картины, изображения этих духов.

Ученица: Духи жизни [говорит девушка], духи жизни, такие как солнце, ветер, природные стихии.

Шридхар Махарадж: Вопрос в том, каково отношение этих духов.

Ученик: Она говорит, это такие духи, имеется в виду, Солнце, ветер и Луна.

Шридхар Махарадж: Солнце это личность, за солнцем стоит личность. Ветер это личность [говорит Шрила Шридхар Махарадж].

Ученик: Она рисует их.

Шридхар Махарадж: Существуют различные фазы бытия, когда человек достигает сиддхи, то он может устанавливать связь с этими фазами существования, но без связи с Богом, опыт такого рода будет лишь напрасной тратой времени. Что бы мы ни делали, это должно служить, способствовать интересам, удовлетворению Кришны и его людей, его преданных, близких, родных. Все, что служит интересам, удовлетворению Кришны, в противном случае мы не должны быть очарованы, позволять себе пасть жертвами подобных, подобного видения или видений.

Сиддхи, йога-сиддхи могут, дают возможность познания различных стадий существования. Есть бесчисленное множество категорий живых существ, но мы имеем дело, нас интересует только сознание Кришны, мы отвергаем все иные концепции, которые можно найти в этом материальном и подземном, и тонком материальном мирах. Бхур-бхувах-свах-маха-джана-тапа-сатья, различные концепции, различные измерения материального мира, но они нас не интересуют, нас интересует сознание Кришны.

Жизнь за жизнью могут быть посвящены, жизнь за жизнью можно посвятить различным аспектам этого материального мира, но этому нет конца. Поиск, поиск… Скажем, пространство, или время, что угодно, эти факторы материального существования, они бесконечны, нет конца, мы не должны быть сбиты с толку, сбиты с толку, впасть в заблуждение, пытаясь знать многочисленные аспекты материального бытия. Они бесконечны. Мы должны отказаться от подобных тенденций полностью, напрочь, и сконцентрироваться исключительно на служении Кришне и его преданном.

В противном случае наша духовная жизнь пострадает. И мы родимся в этих измерениях. Там, где Кришну не найти. Кришну там не найти в различных измерениях, стратах, сферах жизни, только благодаря садху, крайне редко эта связь может быть установлена. Судур-лабха, бхур-бхува-свах-джана и так далее и Вираджа, и Брахма-лока, Сиддха-лока, многочисленные измерения жизни тонкого опыта, но мы их не хотим, мы туда… мы не отправимся туда. Отвергая их, даже отвергая концепцию Нараяны, мы должны пытаться обрести сознание Кришны.

Есть многочисленные, существуют полубоги, у них есть свои миры, но они нас не интересуют. Бхакти-мукти-сиддхи-ванча. Все эти буквально ультразанятия, имеется в виду посторонние преданности. Гьяна-кармадья-анавритам. Мы должны, гьяна и карма должны быть отвергнуты. Когда Дроначарья обучал Пандавов стрельбе из лука, то однажды он устроил им экзамен. Дроначарья повесил на верхушку дерева чучело птицы и попросил учеников пронзить стрелой глаз этой птицы. Один за другим, Юдхиштхир, Дурьодхана проходили это испытание.

«Что ты видишь?» — «Я вижу все». – «Что ты видишь?» — «Я вижу все». — «Уходи». Юдхиштхира сказал: «Я вижу птицу, я вижу птицу, и дерево, и вас всех». — «Уходи». И он спросил у другого: «Что ты видишь? Нужно увидеть только глаз птицы, что ты видишь?» — «Да, я вижу дерево, я вижу птицу». — «Нет, уходи». И тогда Арджуна, Арджуну попросили пронзить глаз, и Дроначарья спросил: «Что ты видишь?» — «Я вижу птицу». — «Дерево не видишь, ничего не видишь?» — «Нет, ничего не вижу кроме птицы». — «Ты видишь всю птицу?» — «Нет». – «А что ты видишь?» — «Я вижу только глаз птицы». — «Ничего больше?» — «Нет, я не вижу ничего другого, только глаз птицы я вижу». – «Да, да, стреляй, ты прошел испытание».

Наше внимание в отношении к Кришне будет таким: отвергая все и вся, мы не видим ничего, кроме Кришны, и вся моя энергия должна быть обращена в этом направлении. Обращена на Кришну и каршну, Кришну и его посредников, его преданных. Я вижу только их и я не способен видеть, что бы то ни было другое. Но если мы видим множество разных реалий и явлений, то мы не сумеем поразить цель, попасть в цель. Ты понимаешь?

 Ученица: Да, да.

Шридхар Махарадж: Мы будем пытаться насколько это в наших силах прилагать максимум усилий для того, чтобы удовлетворять Кришну и его преданных, отвергая все и вся. Даже забывая временами собственные тела, собственные тела.

Самозабвение, самозабвение, тотальное самозабвение, не только самозабвение, это негативная сторона, но Кришна, памятования о Кришне, память о Кришне, мы смотрим только на Кришну и на Его родных – это позитивная сторона и самозабвение это негативная сторона. Забвение всего и вся и только сознание Кришны. Забвение даже самого себя в служении. Это явление мы должны приобрести, обрести. Ты понимаешь?

Ученица: Да.

Запись опубликована в рубрике (28. Духовная практика и материальные привязанности) с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.