391. Искренность и голос совести на духовном пути. 1981.03.02.A3.B1


Скачать аудиозапись в mp3 (16 мин 5 сек, размер 9 Мб)

Шридхар Махарадж: Искренность – лучшая квалификация. Искренность, чистота. Внутренняя чистота есть искренность. Шраддха.
Госвами Махарадж: Как вы определяете искренность? Каково ваше определение искренности?
Шридхар Махарадж: Тот, кто принимает учение Махапрабху… Искренность – это высокая оценка, внутренняя оценка по достоинству этого учения. Это и есть искренность. И тот, кто искренен сам, тот способен увидеть искренность в других. Человек разумный способен увидеть разум в другом человеке. Разве нет?

Госвами Махарадж: Да.

Шридхар Махарадж: Когда у человека есть некий талант, то он способен видеть талант в другом человеке. Искренность способна распознать искренность.

Госвами Махарадж: Однажды вы процитировали стих (бенгали или санскрит). Распознать качества своего Гурудева.

Шридхар Махарадж: Да-да. Хотя этот человек был неведом Махапрабху, незнаком Ему, но Он сказал: «Я прихожу к выводу, что ты имеешь некую связь с Мадхавендра Пури, в противном случае подобное поведение было бы невозможно». Внутреннее око, внутренняя взаимосвязь, внутренняя нить. Я не раз говорил, был один судья в Верховном суде в Калькутте, когда Ауробиндо искали. Ты слышал это имя?

Госвами Махарадж: Да.

Шридхар Махарадж: Шри Ауробиндо. Он был первым революционером. И он скрывался, его разыскивали власти. А Нортон – юрист, представитель правительства. Этот человек имел обыкновение читать газеты. И однажды он увидел некую статью и понял, что это стиль языка Ауробиндо, и сказал: «Вот, господин Гхош, автором этой статьи не может быть кто-то другой. И мы должны стараться… Мы должны допросить издателей журнала, и так мы узнаем, где скрывается Ауробиндо». «Вот, Господин Гхош!» — заявил Нортон, потрясая газетой.

Искренность. Без этого… «Мадхавендра пури самбандха. Без связи соприкосновения с ним подобного рода образ мыслей, такого уровня, такой стадии невозможен… без этой связи».

Ученик: Есть еще один вопрос: как мы можем знать после ухода нашего Гурудева, что мы удовлетворяем его, что мы не отклоняемся, не уходим в сторону? Поскольку майя может сбивать нас с толку…

Шридхар Махарадж: Ваш долг – пытайтесь быть правдивы по отношению к концепции, которую вы получили от вашего Гуру Махараджа. Вы можете рисовать его образ в уме и спрашивать у него: «Что мне делать? Пожалуйста, направь меня». И то, что вы чувствуете внутри (без предрассудков, связанных с окружающими реалиями), подобного рода обращение – то будет высочайшее. Поскольку совесть, которая привела вас к вашему гуру, не может вас предать. Разве нет?

Ученик: Да.

Шридхар Махарадж: В конечном счете, в конце концов, ваша духовная совесть привела вас в конечном счете к святым стопам вашего Гуру Махараджа. И она не предаст вас. Искренность, вы искренне стойте перед ним и спрашивайте. Искренне стоять и спрашивать: «Что мне делать?» То будет окончательным решением. И также вы должны иметь любовь, питать любовь к институту, к организации, которую он создал: «Я вижу, что ты создал некую организацию, и эта организация сейчас идет в ином направлении – не в том, в котором ты ее направил.

И это моя проблема. Пожалуйста, направь меня. Покажи мне, что есть что, чему мне следовать – резолюциям комитета созданной тобой организации или голосу моей совести?» В редких случаях… В целом мы должны стараться работать сообща. Но в редких случаях, когда подобное происходит, мы должны принять решение. Самостоятельное, личное решение согласно вере в мое… искренне веря… доверию нашей совести.

#00:42:41# Существует высказывание Чанакьи Риши Каутильи – великого политика Древней Индии. Это нити. «Нити» означает…

Госвами Махарадж: Совет.

Шридхар Махарадж: Да, «совет». (Ради себя можно пожертвовать многими. Каким образом? Ради себя можно пожертвовать своей семьей, ради семьи можно пожертвовать деревней. Ради семьи, чтобы спасти семью, можно пожертвовать одним членом семьи. А в том случае, когда вся деревня и ваша семья ставит вопрос, кого из них предпочесть, то ты должен стать на сторону деревни – ради деревни пожертвовать.

Возможно, вначале было сказано: «Ради другого пожертвовать собой». Ради другого — собой, ради… И так далее. Когда речь идет об интересах страны, то ты должен пожертвовать деревней. Но когда речь заходит… Когда происходит конфликт между тобой и всем остальным миром, то в своих собственных интересах ты должен пожертвовать всем миром).

Было сказано, простите меня, друзья мои, было сказано где-то так: «Ради семьи можно пожертвовать одним членом. Ради деревни можно пожертвовать семьей. Ради страны можно пожертвовать деревней. Ради всего человечества можно пожертвовать страной. Но когда речь идет о выборе: ты и все остальное человечество, то ради себя можно пожертвовать всем и вся». На первой стадии величина, объем, рост. Но с высшей точки зрения, на более высоком уровне – качество. В своих интересах, чтобы спасти себя, свою душу, можно пожертвовать целым миром, всей вселенной.

Госвами Махарадж: Качество.

Шридхар Махарадж: Да. Поэтому здесь возникает вопрос качества.

Госвами Махарадж: Не количества.

Шридхар Махарадж: Нет-нет, качества.

Госвами Махарадж: (не слышно)

Шридхар Махарадж: Вначале количество, но в конечном счете…

Твоя внутренняя совесть, которая привела тебя к вашему ачарье, к твоему ачарье, Гуру Махараджу – ее нельзя предавать. Совесть – ею нельзя пренебрегать, ее нельзя предавать, эту духовную совесть, твой внутренний голос.

Госвами Махарадж: Как быть уверенным, как гарантировать себе то, что этот голос не есть мано-дхара, порождение ума?

Шридхар Махарадж: Конечно, до тех пор, пока ты не пришел к определенному заключению, ты должен следовать генералу. Но если ты не в силах терпеть… Ты пытайся расставить все на свои места или приспособиться к мнению многих. Но если подобные обстоятельства возникают, то когда ты не способен принять или терпеть их, тогда в этом случае твоя совесть всегда будет кусать тебя. В таких случаях, если ты чувствуешь эти укусы, то ты не можешь не слушать совесть: «Я должен следовать моему собственному религиозному руководителю, внутреннему руководителю. Я не могу продолжать вести жизнь лицемера».

Госвами Махарадж: Но на духовном пути мы придаем высочайшее значение садху-санге.

Шридхар Махарадж: Отсутствие чрезмерного доверия к самому себе: «Я буду пытаться получить подлинное суждение, подлинный путь, мнение садху и их советы». Но, в конечном счете, речь идет именно о вышеописанном. Мы должны принять советы, мнения, руководство садху насколько только это возможно, потому что я не доверяю себе чересчур. А считать, что все не правы, а я прав – не о таком… такого рода отношение не следует поощрять.

Но в конечном счете окончательная функция принятия решения – это мое «я» или моя совесть, или мое сердце. «Я не могу вести жизнь лицемера, искусственную жизнь». В конечном счете, окончательная позиция будет такой. Это не означает, что я буду потворствовать – считать, что мои сантименты божественны, а все остальные сантименты ложны – нет! Вовсе нет.

Госвами Махарадж: Вы сказали, что эта совесть привела нас к стопам нашего духовного учителя. Откуда приходит эта совесть: от Кришны, от дживы, атмы?

Шридхар Махарадж: В целом, это Шри Гуру. В целом, оно исходит, оно приходит от Шри Гуру, чайтья-гуру, —  вечного гуру. Вечный гуру внутри и маханта-гуру – вовне. Вначале необходим маханта-гуру. Маханта-гуру вначале… гуру вовне – неизбежен, но на более высоких стадиях чайтья-гуру приходит на помощь. В отсутствие маханта-гуру мы можем продолжать вести нашу жизнь, принимать руководство… под руководством чайтья-гуру.

Госвами Махарадж: Когда гуру является нам в нашем сознании посредством своих наставлений, то это чайтья-гуру или наше…

Шридхар Махарадж: Чайтья-гуру… В отсутствии нашего гуру… Когда маханта-гуру живет или нет… Скажем, маханта-гуру жив. И я нахожусь где-то, на расстоянии от него. И я должен принять решение немедленно. Что мне делать? У меня нет возможности получить указание от него. От меня требуется немедленное действие. Поэтому я должен спросить себя: «Чего бы захотел от меня или чего может хотеть от меня мой гуру в этих обстоятельствах?». После ухода также… после ухода маханта-гуру я должен спросить себя: «Чего мой гуру по идее должен хотеть от меня?» Я должен это сделать. Насколько я в состоянии уловить, понять, оценить природу его советов, обращенных ко мне…

Госвами Махарадж: Это чайтья-гуру?

Шридхар Махарадж: Да, это чайтья-гуру, если я искренен. И большего от меня нельзя ожидать.

 

Запись опубликована в рубрике (33. Искренность) с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.