Скачать аудиозапись в mp3 (33 мин 33 сек, размер 16 Мб)
Откуда-то еще подобный абхиман, подобное эго появляется, но это ачарья-абхиман. Этот ачарья-абхиман, о котором идет речь, Гуру Махарадж Прабхупад говорил, определял его так — «пралаб». «Пралаб» означает бред, это бредовое положение буквально. Но здоровое положение таково: у меня ничего нет, я никто. Я никто и я нигде. Но когда бред возникает, тогда возникает подобная позиция, подобное позиционирование. Махапрабху говорит Санатане: «Санатана, Я чувству, что Кришна проходит через Меня, чтобы одарить Тебя милостью.
То, что я говорю – это мой пралаб. Мой бред, мое безумие, Я брежу, но в то же время Я чувствую в глубине сердца, в сокровенных глубинах Моего сердца Я чувствую, что Кришна хочет одарить тебя милостью посредством Моих советов, Моих слов. Настолько Я чувствую, но Я словно брежу, Я не понимаю что это такое».
Наш Гуру Махарадж тоже говорил: «Это моя пралапита вакья, — буквально он говорил, – мои бредовые речи. Когда я чувствую, что занимаю какое-то положение, я имею право, я и так далее, и тому подобное – это выдумка, это фантазия, это бред. В действительности, я слуга всех моих учеников. Такова позиция, таково умонастроение, таково отношение: гуру – слуга. Если цветок предлагается стопам Господа, то этим цветком мы касаемся лба. Эти прекрасные души были предложены посредством дикши стопам Господа, и они объекты моего почитания, моего преклонения».
Это истинная точка зрения, истинный угол зрения ачарьи. То, что я предлагаю Господу Кришне – это есть объект моего почитания, поклонения. Но ачарья-абхиман – как будто бы диаметрально противоположная позиция: я наставник, я владыка, я буду учить их, я буду наставлять их – это постыдное эго. Гуру упрекает своих учеников, контролирует своих учеников, ачарья-абхиман. Подобная поза, на какое-то время дана ему Господом. Быть контролирующим, быть наставником, это определенная подача себя или поза, или позиционирование, как угодно. В случае преданного, который занимает положение ачарьи, но его истинное положение, его внутреннее положение, его естество «я в высшей степени незначителен».
Подобное восприятие себя, ощущение себя. Когда Господь желает получить служение от преданного в качестве ачарьи, то он вдохновляет в нем, пробуждает в нем такого рода эго: ты большой, а они маленькие. Ты велик, они малы. Ты должен заботиться о них. Такого рода эго дается определенному преданному, и тогда он становится ачарьей. Это некий чужеродный элемент – ачарья-абхиман, чужеродный элемент. Он не является врожденным, естественным или внутренним. Но такого рода нечто проистекающие из вдохновения. Поэтому действуя в этом качества, он нисколько не совершает преступления, действуя по вдохновению, нисходит непосредственно от Господа. Тот, кто убивает всю вселенную, он ничего не делает – нечто в этом роде. Тот, кто контролирует, тот, что упрекает, тот не является принимающий стороной, но принимающей стороной является Господь.
Английский? Да. Дхира Кришна Махарадж, — говорит Дашаратха Сута прабху,- записывает. Когда Прабхупада в свое время обошел весь Вриндаван и вернулся, завершил парикраму, Враджа-мандала парикраму, то он приложил ладонь ко лбу, и он сказал с этим жестом отчаяния: «Я не смог увидеть во Вриндаван Дхаме ни единого вайшнава, это моя неудача, мое невезение». Вот таким образом, приложив ладонь ко лбу, он сказал это в знак отчаяния разочарования. Опять же, когда в 1933 году он продолжал парикраму, Враджа-мандала парикраму, в то время совершал Враджа-мандал парикраму, он написал в одном из своих периодических изданий: «Во Вриндаване нет ни одного вайшнава».
Или он сказал это, а тот, кого считали высочайшим вайшнавом во Вриндаване, Прана Кришна даса Бабаджи, тот, кого считали в ту эпоху сиддха-бабаджи махараджем, Прабхупад заметил в отношении этого джентльмена: «Он не более чем каништха -адхикари, вайшнав начального уровня». Он был брамином, этот бабаджи был брамином из брахманической семьи безупречного характера, изучал шастры, но Прабхупад Гуру Махарадж Шрила Сарсвати Тхакур посчитал его каништха-адхикари, преданного третьего, третьего — в смысле начального уровня. Прана Кришна дас Бабаджи, которого в то время считали во всей Врадажа-мандале вайшнавом №1, сиддха-махатмой.
Однажды я возвращался из Бомбея, я остановился во Вриндаване на какое-то время, на несколько дней. Это было летом в период Нрисимха-чатурдаши, в тот день. И я нанес визит этому Прана Ришна Дас Бабаджи. Весь Враджа-мандал почитал его сиддха-махатмой. Сиддха-махатмой, сиддха-пурушей, сиддха-бабаджи . Наш Гуру Махарадж считал его каништхой-адхикари. И я захотел своими глазами увидеть, воочию увидеть различия, о чем собственно идет речь.
Два или три дня дна на протяжении двух-трех дней после обеда я приходил к нему в ашрам, и конечно, он находился в окружении двух-трех учеников, они читали Бхагаватам, он комментировал, давал объяснения, советы время от времени. Я смотрел на него, я наблюдал его и в то же время вспоминал моего Гуру Махараджа Прабхупаду. Я подумал, во время такого собрания во время такой аудиенции его ученик заметил, что некий другой бабаджи во Вриндаване, что этот бабаджи, ученик заметил, передал своему Гуру Махараджу замечание другого вайшнава бабаджи, что «я провел во Вриндаване, сейчас истекает срок, 50 лет во Вриндаване», — заметил тот другой вайшнава-бабаджи, упомянул свое 50-летнее пребывание во Вриндаване.
И этого замечание Прана Кришна даса Бабаджи не смог стерпеть. Он заметил: «О, этот вайшнава-бабаджи пришел сюда в возрасте 55 лет, до этого он был грихастхой, сейчас ему возможно столько-то и столько-то лет, но я пришел сюда, когда мне было 15 лет и до сих пор я обитаю здесь, так давно». Мне показалось, что судя по этому замечанию, что он не в силах был терпеть в своем присутствии хвалу в адрес другого бабаджи.
Как звали другого бабаджи? Прана Кришна, первого и этой истирии звали Рама Кришна, но я не уверен. Прана Кришна и Рама Кришна, но я не уверен. Я пришел к заключению, рассматривая характер, повадки этого человека, я пришел к следующему заключению: этот человек пытался достичь определенного явления, определенного уровня, или измерения, посредством суровых аскез. Он строго следовал всем шастрическим правилам. Правилам и предписаниям, священных писания.
Он так же следовал, соблюдал те практики, которые предписал Рупа и Санатана и другие вайшнава-ачарьи в качестве модели поведения для человека, стремящегося к вайшнавизму, вайшнава-садачар. И сравнивая этого человека с нашим Гуру Махараджем, я пришел к заключению, что наш Гуру Махарадж обитатель той земли, пришедший сюда, чтобы дать миру что-то. Дать нечто миру. Тогда как этот джентльмен, этот бабаджи пытается возвыситься, достичь. А Гуру Махарадж снизошел, спустился. Спустился, чтобы дать нечто. Поднести великий дар, преподнести. Он пришел принести миру то, к чему искренно и усердно стремиться этот бабаджи махарадж.
Он не признавал, и в целом представители этой группы не признавали, не признают церемонию священного шнура. Систему, которую ввел наш Гуру Махарадж. Даивься-варнашрама дхарма, которая призвана помочь обеим сторонам. С одной стороны обществу, массам. Массы не должны думать, что вайшнав, вайшнав ниже брахманического, браминического стандарта. С другой стороны вайшнавы должны понимать, что вначале оставляется позади измерение браминизма, затем начинается вайшнавизм. Вайшнавы должны это понять. Это пробел, или брешь была заполнена, зазор, нашим Гуру Махараджем.
Вашнав всегда выше брамина. Вайшнавы считают, что они выше браминов. Подобный абхиман, подобное впечатление. Они должны понять это, они должны понять, что вайшнавы не ниже браминов. А общество в целом должно понять, должно начать считать, что вайшнавы всегда выше браминов. Вайшнава-гьяна всегда выше брамина-гьяны. Брахман — это высочайшее измерение этого бренного мира, материального мира, тогда как вайшнавизм выше Брахмана. Ни сагуна, но гуна-тита, ниргуна. Вайшнавизм пребывает выше Брахмана, выше санугы тем более. Эти реалии Гуру Махарадж стремился проповедовать. Дать понять эти истины, дать понимание этих вещей. Как сахаджиям, так и публике. Вайшнава-гьяна всегда выше.
Сахаджия-бабаджи не в силах терпеть эту идею, поэтому они лицемеры. Они не понимают, кто есть подлинный вайшнав. Этот Рама Кришна, или Прана Кришна дас Бабаджи, которого почитали махатмой, сиддха-махатмой во всей Враджа-мандале. Он высмеивал подобные идеи. Имеется в виду идеи принятия вайшнавами священного шнура. Систему, установленную Шрилой Сарасвати Тхакуром. Он заметил по поводу нашего Гуру Махараджа, он происходил из раджпутской, из браминской семьи, из Раджастана возможно. Он не мог терпеть эту идею. Представление, согласно которым тот, что входит в вайшнавизм, кто вступает в вайшнавизм, из какой бы касты он не происходил, прежде чем принять вайшнава дикшу, он должен стать брамином.
Он считал, что они, последователи Сарасвати Тхакура злоупотребляют священным шнуром, но он понимал истинный смысл и природу вайшнавизма тем самым. Но в то же время эти бабаджи дают каупину всем и вся, всем и каждому. Каупина – это более высокая эмблема. Та эмблема, которая была дана Рупе и Санатане. Махапрабху дал ее Рупе и Санатану, и эта традиция исторически сохранилась и продолжается до сих пор.
И однажды я задал этот вопрос одному ревностному адепту, последователю этого бабаджи. Я спросил у него: «Что, по вашему мнению, более священно, каупина или упавита, это священный шнур. Каупина – это непременный атрибут бабаджи. Какая церемония выше – получение священного шнура или получение каупины? Он не мог, этот человек не ответить «да, каупина выше». «Хорошо, — сказал я ему, — в таком случае наш Гуру Махарадж дает кому-то священный шнур, когда наш Гуру Махарадж кому-то дает священный шнур, вы начинаете жаловаться. Но вы сами даете эту каупину, которая выше нежели священный шнур, вы даете всем и каждому. Как это понимать?»
Он не нашелся с ответом. Вы считаете церемонию получения каупины выше, а церемонию получения священного шнура ниже, поэтому вначале, вначале церемония получения священного шнура, а после этого каупина может быть получена. Поскольку каупина – это эмблема пятого ранга, так сказать. Священный шнур – это четвертый ранг. Это высшее положение в рамках чатух-варны, системы четырех сословий. На вершине варнашрамы. Но каупина – это выше варнашрамы, за пределами варнашрамы, это символ пармахамсы. Того, кто вне варны -ашрамы.
Подлинный вайшнав является реальный брамином, в смысле – подлинный брамином, истинным брамином. Брамин означает – тот, кто отстранен от мира грубой материи. Тот, кто отстранился, кто встал над очарованием этого бренного мира. Тот, кто живет Браманом, Духом, Абсолютным духом. Но тот, кто совершает служение Вишну. Вишну, который выше Брахмана, положение такого человека выше положение брамина.
Вайшнавы выше браминов. По всей Враджа-мандале подобная концепция отсутствовала в ту эпоху, и Прабхупад не мог считать их подлинными вайшнавами. Такова концепция, таково представление школы Гаудия, специфика. Эта школа стала предметом подражательства или имитации. Они принимали одежды или принимают одежды, которые носят Рупа и Санатана, усвоение внешних одеяний, но непонимание принципов и целей, и смысла гудиа-вайшнавизма.
Форма не дает нам вайшнавизм, но материла, фактический материал необходим. Требуется фактический материл, суть, субстанция. Мы должны иметь эту дерзость утвердить эту истину. Брамины, которых создал Прабхупад, считают себя слугами вайшнавов. Это четвертый ашрам. Вайшнавы – это пятый уклад, парамахамса-вайшнав. Вайшнав – это всегда парамахамса. Я сказал одному из ревностных последователей Рама Кришна даса Бабаджи (все же его, судя по всему, звали Рама Кришна даса Бабаджи, Прана Кришна был его конкурент), я сказал этому человеку: «Мы, саньяси -брамины считаем себя слугами подлинных вайшнавов, то есть подлинных бабаджи». Этот человек был очень доволен слышать подобное. «Но в то же время, — заметил я дальше, — мы не считаем вас теми самыми представителей пятого уклада, подлинных вайшнава-бабаджи». На что он возмутился и заявил: «Это атеизм». Я заметил: «Нет, простите, это то, о чем идет речь».
Таково положение бабаджи и такова позиция гаудиа-матха. Вайшнавы, они всегда выше брахманизма как такового. Они боятся, они бояться браминов, псевдо-вайшнавы, грихастха госвами, представители бабаджи категорий. Вот скажем, Дас Госвами Прабху говорил: «Я предлагаю мои поклоны, я кланяюсь всем, всем, и браминам и вайшнавам». Дас Госвами кланяется всем. Делает этот с позиции парамахамсы, того парамхамсы, который кланяется так же и всем обитателям Дхамы, даже насекомым, и птицам и зверям, животным. Всем в это мире. Потому что для него весь мир – это Дхама.
Но это не означает, что обычные брамины выше Даса Госвами, подлинного вайшнава. Вайшнавы всегда ниргуна, за пределами трех гун. Брамины – это лишь сагуна, сагуна – это вершина мира, браманизм. В этом состоит субстанциональная суть различия между, по сути между Гаудиа Матхом и представителями псевдо-бабаджи течений. Они боятся утвердить истинное положение истинных вайшнавов. Гаудиа миссия не боится. В этом состоит различие. Поэтому мы не питаем к ним уважение, это лицемерные, и соображаемые, основанные на фантазиях бхаджан.
После Гаура Кишора Даса бабаджи Махараджа практически не было ни одного подлинного бабаджи? Был один Вамши Дас Бабаджи, в силу своих прошлых рождений они, Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж, Вамши Дас Бабаджи Махарадж подлинные вайшнавы. Ваш Гуру Махарадж вначале повторял какое-то время три лакха, триста тысяч каждый день. Иногда говорят, нам рассказывали, в один месяц он совершил крон. Крон – это, возможно 10 миллионов, или миллион.
До того, как он начала проповедь, до того как проповедническое откровение пришло к нему, вначале он испытывал неохоту выходить на сцену общественной жизни и публичной проповеди. Бхактивинод Тхакур хотел возложить на него ответственность, во время служения Йога-Питху, но наш Прабхупад , Шрила Сарасвати Тхакур вначале колебался. И тогда Бхактивинод сказл ему: «Неужели ты считаешь, что ответственное служение Махапрабху это бремя? Ты рассматриваешь эту ответственность в качестве бремени на своих плечах? Кем ты хочешь быть? Нирвешеша-вади? Искателем мукти, покоя? Такое представление ты разделяешь? Ты считаешь, что служение это беспокоящее, мучительное? И ты предпочитаешь уединенный бхаджан?»
И наш Гуру Махарадж был где-то в смятении, он не знал, что ему делать. Как начать проповедь, проповедническую жизнь. Бхактивинод Тхакур хотел, чтобы он это делал, чтобы он шел в этом направлении. И в это время, когда он пребывал в раздумьях, внезапно ветер принес к нему обрывок страницы Чайтанья Чаритамриты, и на этом кусочке бумаги был тот фрагмент, где Махапрабху просит Санатана Госвами выполнить четыре задачи, четыре служения обществу. Имеется в виду вайшнава-самаджью и обществу в целом, а именно: гупта тиртха, уддхар-саачара, бхакти-шастра-уддхар и виграха-уддхар.
То есть найти заброшенные святые места, создать вайшнавскую литературу и так далее и так далее. И Гуру Махарадж подумал. Что это указание, это воля провидения, я должен приступить к этому служению, идя в этом направлении. К моменту описываемых событий Бхактивинод оставил этот мир, Гаур Кишор Махарадж ушел. В это время Прабхупад встретил одного Тиртха Махараджа, Кунджа Бабу, и Прабхупад увидел в нем человека, способного ему помочь в высочайшей степени.
Природа Гуру Махарадж была специфическая. Он не был склонен общаться с людьми, с публикой. Но Кунджа Бабу восполнил эту брешь. Кунджа Бабу мог работать в социуме, привлекать людей, и он стал приводить людей, образованных людей, интеллигенцию, к Прабхупаде. И Прабхупала говорил с ними о шастре, обсуждал. Эта комбинация — Кунджа Бабу и Прабхупад — позволила возникнуть и развиваться Гаудиа миссии. Материальная помощь Кунджи Бабу и духовная помощь. Они были матерью и отцом миссии, сооснователями Гаудиа Матха. Мать и отец миссии. Практическая и материальная сторона – это сторона была обеспечена Кунджей Бабу, впоследствии Тиртхой Махараджем, а проповедь, духовная сторона, философия и теология Прабхупадом.
Однажды в Бенаресе я слышал, Прабхупад говорил о себе: «Мне нужна только хорошая аудитория, исключительно, только слушатели, благодарные слушатели, настоящие слушатели. И в то же время он считал, что Кунджа Бабу из числа всех моих учеников – тот, кто оказал мне величайшее служение, найдя мне эту аудиторию, приводя ко мне людей. Мне нужно только это в жизни, — говорил Прабхупад. — Кунджа бабу помог мне в этом отношении в высшей степени». Я слышал это своими собственными ушами в Бенаресе из уст Прабхупады Гуру Махараджа, Шрилы Сарасвати Тхакура. В этом состоит различие между сахаджией и Гаудиа Матхом, Гаудиа миссией. Вайшнавизм есть ниргуна по природе своей, брахманизм – это последняя стадия, последняя фаза, сагуна мира. Последняя фаза, сагуна. Окончание сагура-мира — это граница, междумирие.
