Скачать аудиозапись в mp3 (22 мин 25 сек, размер 11 Мб)
Шридхар Махарадж: Я хочу услышать что-то от нашего Даядхары Прабху. Что он скажет? От других я уже что-то слышал, от него еще нет. Видеть я не могу. Только через уши я могу видеть. Я хочу услышать от него что-то. Солнечный свет попадает вам на лица и беспокоит. Вы можете передвинуться сюда. Там тоже солнце. Садитесь сюда. Мои глаза тоже беспокоит солнечный свет. Закройте тканью.
Преданный: Я чувствую, что мне выпала такая удача прийти сюда сейчас. Только по вашей милости это произошло. Ведь попасть сюда было так трудно мне. Я думаю о том, как много препятствий было на моем пути сюда. Когда я ехал сюда, я пытался смотреть на все эти препятствия с более высокой перспективы. И я вспоминал один стих из «Гиты», из четвертой главы. Это, по-моему, тридцать третий стих: шриян дран ян маят ягья гьяч гьяна ягья парантапа.
И я думал о том, что Прабхупада пишет в комментарии. Он дает определенные указания, определенные намеки, но я чувствую, что я чего-то не понимаю, чего-то здесь не хватает еще. И, конечно же, в стихе, который идет до этого, говорится, что человек должен обратиться к духовному учителю. И я думал о том, что же это значит? То есть почему Кришна делает это утверждение перед данной шлокой? Именно перед этой шлокой, а не перед какой-то другой?
Шридхар Махарадж: Бхакти Чару Махарадж, объясни, что он говорит?
Бхакти Чару Махарадж (переводит на бенгали)
Шридхар Махарадж: Шриян дравьям маят ягьяч. Общее руководство. Дается общее руководство. Необходимо найти положение, правильное положение. Это самое важное. Если мы просто занимаем совершенно любую позицию, неважно какую, то это может ввести нас в заблуждение. Поэтому мы должны очень конкретно определить направление. И здесь дается это направление. Тат видхи пранипатена парипрашнена севая.
Он дает здесь общее указание о том, где мы должны постараться получить это направление, эту позицию, с которой мы будем обретать понимание. Из трансцендентного звука, из настоящего источника нам следует получить правильное понимание для определения истины. Некое мирило для определения истины. Это самое важное. И это должно прийти из истинного уровня, из настоящего мира, а не с того уровня, гнилого уровня, где мы уязвимы и беззащитны. Тад видхи пранипатена.
Это должно прийти с такого уровня, от такого человека, в котором есть два качества. То есть гьяни и татва-дарши. Правильное понимание и практическое благо. Оба эти качества должны быть обнаружены в том, кто поможет мне занять правильную позицию для определения истины: что истинно, а что ложно. И мое отношение должно быть таково: пранипат, парипрашна, сева. Пранипат означает предаться такому знанию. И это знание не является каким-то обычным, заурядным знанием, которое мы, вообразив себя субъектами, пытаемся сделать своим объектом. Нет, это нечто сверхсубъективное.
Итак, пранипат. Я должен предаться. Я желаю обрести нечто, что выше меня. Я хочу обрести Его, а не какой-то объект, который я обозреваю, считая себя субъектом. Итак, пранипат. И также пранипат означает, что я завершил уже свои искания в этом внешнем мире. Я уже получил здесь опыт. Меня уже не привлекает ничего на этом уровне. Я избороздил этот мир вдоль и поперек. Пранипат. Я исключительно предаюсь Тебе. Я предлагаю себя на Твоем алтаре. Я желаю обрести Твою милость. В таком настроении мы должны обратиться к высшему знанию.
Пранипат, парипрашна. Парипрашна – искреннее вопрошание, всегда приветствуется. Искреннее вопрошание, а не с тенденцией спорить. Тарка – логический спор. Не с такой тенденцией спорить, но все наши усилия должны быть сосредоточены на попытке понять позитивную линию, оставив в стороне сомнения и подозрительность. С полным вниманием вы должны постараться понять, поскольку это приходит из высшей сферы, где меня не знают, где я до сих пор остаюсь неизвестным.
Парипрашна и сева – это самое важное. Я собираюсь обрести это знание не для того, чтобы заручившись поддержкой того, высшего мира, использовать этот опыт для материальных интересов людей, живущих здесь. Тот мир не придет сюда, чтобы служить этому низшему миру. Это я должен принести обещание, что буду служить тому миру. С таким отношением, с таким пониманием я должен обратиться к той сфере, к тому миру, к такому знанию. И я буду служить Ему, Господу с помощью этого высшего знания. Я буду служить Ему, и я не буду пытаться заставить Его служить мне, моему низкому существованию.
Такая идея, такое представление не позволит мне приблизиться к той обители, войти в нее. И это высшее знание не придет. Оно не придет, чтобы служить этому низшему уровню. Скорее я должен иметь, я должен быть полностью, полнейшим образом быть склонным к тому, что если я получу это знание, я должен служить с помощью него, служить Господу. Я должен предложить всего себя в использование Ему. А не так, что я буду пытаться использовать это каким-то своим образом для того, чтобы удовлетворить свои низшие цели (савамритам). Пранипат парипрашнена севая.
Сева врити – склонность к служению. Я должен посвятить себя Господу. А не так, что он должен посвятить себя служению моих низших, животных наклонностей. С таким отношением я буду искать тот мир истинного знания. И обрести истинное понимание оттуда, что необходимо понять, что есть что, как правильно оценивать окружающий мир. Пранипат парипрашнена севая. Ведическая культура, ведическая традиция всегда передавалась только таким образом, и никогда с помощью интеллектуального подхода. Наш Прабхупад приводил такую аналогию. Пчела сидит на банке с медом.
Банка с медом закрыта крышкой. И пчела сидит на стекле и пытается облизывать эту бутылку. Глупые люди могут сказать, что пчела ест мед. Но на самом деле интеллектом невозможно приблизиться к атме, к духу. Пчела может думать, что она получила мед, но это невозможно. Потому что есть препятствие в виде стекла, барьер. И точно также интеллектуальное достижение – это совсем не достижение. Это не настоящее достижение. Высшее знание, высший мир не придет с помощью интеллекта. Только через веру. Только через искренность, только через преданность мы можем надеяться на то, чтобы войти в эту сферу. Если они допустят нас, если они примут нас в тот мир, если они дадут нам визу туда, тогда я смогу войти в тот мир, на тот уровень высшей жизни божественного бытия.
Итак, принипат, парипрашна и сева – эти три качества кандидат должен обрести прежде, чем он сможет приблизиться к истине, которая относится к высшему уровню, к истинному уровню бытия, к миру истины. И мы должны приблизиться к этому миру с таким отношением – со смирением, искренностью и преданностью. В «Гите» также говорится, и в «Бхагаватам» подобным образом говорится: шабде паричане шнатам гуру эвачхет. В Ведах, в Упанишадах также говорится: самит паниш шотриям брахма ништхам гурум эва бхьячхет.
Гурун эва – приблизиться к духовному учителю. Абхигачхет — означает самьяк. Не поощряется приходить к гуру нерешительно или по прихоти, с какими-то мотивами. Нужно идти к гуру с чистым и честным сердцем. Гурум эва бхьягачьяте самья гачхет. Самья гачхет. Нужно обращаться к гуру, ничего не тая в сердце. Как Прабхупада выражался: «Приходить, не имея в кармане обратный билет». Он все время так и говорил: «Ты что пришел ко мне с обратным билетом в кармане? Нет, не так надо. Надо прийти насовсем, полностью предавшись». Сагурун эва бхигачхет.
Я уже увидел этот мир. Я сполна получил опыт этого бренного мира. Мне уже не к чему здесь стремиться, нечего искать. С таким ясным сознанием ты должен идти к гуру. Это единственное, ради чего стоит жить. То, чего я ищу – это единственное ради чего стоит жить. Это все, все, что я вижу здесь – это смертно. Здесь никто не может жить по-настоящему. Хотя у каждого есть внутри эта присущая ему склонность к жизни. Это можно наблюдать повсюду. Но здесь жить невозможно. Я хочу жить, я хочу спасти себя, я хочу сохранить свою жизнь, я ищу прибежище, истинное прибежище.
Вот с такой искренностью… Абхигачхет самит пани. Ученик придет к гуру, принесет с собой все необходимое. Он не будет беспокоить гуру насчет каких-то своих материальных нужд. С необходимыми вещами, со своей сумкой, со своей постелью, со своей одеждой и так далее он придет к нему и будет служить гуру. Это не так, что он пришел, чтобы одарить духовного учителя своей милостью. Что вот, мол, я пришел к тебе. Ты теперь прославишься, ты обретешь имя, потому что я пришел к тебе. Нет. Абхигачхет самит пани шротха брахма ништхам.
И каково будет положение гуру? Шротриям. Он очень сведущ в шрути-шастре, глубоко изучил шрути-шастру. Он сведущ не в обычном знании, но в богоявленной истине. Откровение из высшего мира распространилось в этом мире во множестве форм. И духовный учитель должен обладать знанием, обширным, полным знанием о богоявленной истине, об откровении. Шротрам брахма ништхам. И он всегда практикует истинную жизнь. Он живет истинной жизнью. Он действует в полностью духовном, в Брахмане, а не в материальном мире.
Брахман (духовный мир) вмещает в себя все. Вьома, Брахман – это основа, фундамент всего. И все уже включено в него, все уже находится в нем. Брахма ништхам. Духовный учитель всегда живет в связи с этим, а не в связи с чем-то мирским здесь, на этом уровне. Так он живет свою жизнь. И он постоянно находится на этом уровне, что бы он ни делал, он постоянно поддерживает эту связь с тем миром. Всю свою жизнь, что бы он ни делал. Только в таком сознании он будет делать все. Брахма-ништхам.
В Упанишадах и в «Шримад-Бхагаватам» говорится: тасмад гурун прападьята джигьясу шрея уттама. По-моему это в одиннадцатой песни Навалегендры-самвады: тасмад гурум прападьянтам. «Когда человек приходит к выводу, что все здесь вокруг смертно, бренно, все рано или поздно закончится здесь, во всем здесь есть какой-то обман. Майя – означает заблуждение, ложное представление. Мы живем посреди заблуждения, посреди лжи. И какая бы концепция у нас не сохранялась относительно окружающего мира, это все заблуждение, это все ложные идеи и мысли. Мы не имеем правильных концепций ни о чем в абсолютном смысле. Все здесь относительно. И на весь этот мир вокруг влияет эгоизм, относительность, провинциализм. И мы живем, руководствуясь этим. И мы находимся в самой гуще этого. Тасмад гурун прападьята.
Поэтому когда человек понял это, он почувствует необходимость обратиться к гуру, наставнику, к духовному учителю. Джигьясу шрея уттамамам. Он придет к нему, чтобы спрашивать у него, вопрошать. Джигьясу. О чем спрашивать? Шрея уттамам. О том, что является самым лучшим в этом мироздании? Шреям уттамам мангал кальян. Что является благом, наивысшим благом? Он будет спрашивать: «Что наивысшее благо для меня?» Вот с таким желанием узнать об этом, с таким желанием спросить, с такими вопросами он обратится к наставнику, к духовному учителю: джигьясу шрея уттамам. Он будет спрашивать о своем высочайшем благе. Шрея уттама. И к кому он обратится? Шабде паре – означает шрути-шастры, шабда-шастры. Шабда-шастра, шрути-шастра. Он обратится к тому, кто сведущ в богоявленной истине. Пареча.
И не только он знает выводы богооткровенных Писаний, но он обрел связь, он имеет связь с удишта-васу. Шабде-пареча. Такой духовный учитель познал самую суть Писаний, то, о чем говорят священные Писания. Он сведущ в этом. Он имеет практический опыт этого. Он утвержден в таком сознании, но он находится на том уровне. К такому человеку, к такому духовному учителю нужно обратиться для того, чтобы помочь самому себе.
И для того, чтобы понять, в чем высшее благо для всего мира и как достичь его, это необходимо. И это существует. Это реальное. Это не что-то воображаемое. В то же самое время это не так легко. И нужно искать это, следуя истинному процессу. Иначе, если мы пойдем ложным путем, в конце концов, мы скажем: «О, там ничего нет!» Но так не должно быть. Если мы идем истинным процессом, то мы должны прийти рано или поздно к ощущению божественного, к познанию божественного.
