Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Последователи школы Гаудиев не слишком заботятся о поклонении Божествам. Их больше интересует зрение, с помощью которого можно увидеть Божество. Эти плотские глаза не могут иметь подлинного представления о Божестве. Зрение мы получаем от Гуру. Ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа[1] — дикша, дивья-гьяна…(?). Подлинное Божество не может быть пережито, увидено с помощью наших телесных чувств — атиндрия. Истинная фигура, образ, олицетворение, личность Господа не может быть увидена, услышана или пережита с помощью какого-либо чувства, но — внутреннее зрение, внутренний слух, который мы получаем от Гуру и вайшнава, поэтому нас в большей степени интересует садху-санга с целью обретения подлинного зрения, позволяющего видеть Божество.
#00:01:22#
Мы не можем видеть Божество, поскольку мы не являемся видящими. Мы — субъекты, но это Божество состоит из сверхсубъективного элемента. То, что я могу видеть Его, — это воображение, это фантазия, это ложное представление, я не могу видеть Его. Я приближаюсь к Божеству не для того, чтобы видеть Его во внешнем смысле, но для того, чтобы предстать перед Ним, чтобы Он увидел меня. Его взгляд может быть брошен на меня, и я буду очищен — с этим представлением я стою перед Божеством. Я не могу видеть Его, но Он способен видеть меня. Плотскими глазами я могу видеть лишь дерево, минерал, или камень, но Его я видеть не могу. Он — адхокшаджа, однако Он способен видеть меня. Пусть Он обратит на меня свой милостивый взор, тогда я смогу быть очищен от моих аномалий, от различных предрассудков этого бренного мира могу быть очищен. С этим представлением.
#00:02:51#
Бог всегда пребывает в субъективном измерении, никогда не в объективном. Тем не менее, Он приходит на объективную сторону для самых падших, для тех, шраддха которых низшего типа. И мы можем думать: «О, Бог здесь, в низшем измерении». Но в действительности, на самом деле Он — адхокшаджа.
Кто там?
Преданный: Говинда Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: В действительности Его нет в этом измерении, Он — адхокшаджа. И мы должны очистить себя, удалить грязь, пыль из наших глаз. Когда преданный видит Его, то каково его положение? Он нисходит в сознание, в сердце и наполняет чувства, сантименты вырываются наружу, и я могу видеть Его, но не материальными глазами. Он нисходит из мира Параматмы в мир дживатмы. И, контролируя душу, Он может низойти в ум и контролировать глаза или уши, (слух). Существо настолько переполняется эмоциями, что когда я открываю глаза, то я вижу, что Он передо мной, и Он может говорить, и я буду думать, что я слышу Его голос. Это возможно.
#00:04:51#
Но процесс таков — Высшее начало нисходит к низшему. Я не могу достичь Его, Он всегда адхокшаджа. Он может низойти, но я не могу возвыситься до Него. От подобных материальных концепций постепенно мы усваиваем настроение служения. Когда мир эксплуатации и мир отречения остаются позади, то мы можем ступить на ту землю, и там мы можем увидеть Его благодаря севонмукхе, севонмукхе хи джихва̄дау[2]. Мое внутреннее тело, состоящее из темперамента служения, может установить с Ним постоянный контакт. Оно может контактировать с Ним постоянно — этот глаз, это ухо.
#00:06:11#
Йога-майя дает нам вид на жительство, постоянное жительство благодаря нашей тенденции служения. Когда тенденция служения просыпается в нас, склонность, умонастроение, тогда мы можем видеть. Он полностью, абсолютно независим. Абсолютно независим — адхокшаджа. Он выше измерения нашего опыта, за его пределами, за пределами земли нашего опыта. Буддхи-гра̄хйам атӣндрийам[3] — с помощью нашего духовного разума мы можем контактировать с Ним. Атӣндрийам — Он не пребывает в сфере чувственного опыта, но Он выше, и в высшем измерении мы должны вопрошать о Нем, искать Его, буддхи-гра̄хйам атӣндрийам, не в юрисдикции наших чувств. Он трансцендентен, поэтому мы должны попытаться возвысить наше бытие до трансцендентного мира и установить с Ним связь. Это самый важный фактор.
#00:07:44#
тӣртха-джа̄тра̄ париш́рама кевала манера бхрама
сарва-сиддхи говинда-чаран̣а[4]
Кто обрел подобное понимание, тот не будет посещать места паломничества в физическом смысле, но, пройдя различные стадии сознания, постарается достичь высшего измерения сознания. Необходимо пронзить облака, выйти за пределы облачной атмосферы, тумана с помощью сварупа-шакти и достичь ясного неба.
#00:08:46#
Поклонение Божествам только для начинающих, подобно тому как ребенку даются куклы, чтобы он играл и чтобы он учился. Но, когда ребенок немного подрос, то ему дадут перо и бумагу. Но в начале ему дается мелок и земля: пиши буквы алфавита. Когда он подрастает, то ему дают ручку и бумагу, и он упражняется в письме. Когда он еще подрастает, то его просят писать прописи или что-то: документ, книгу — то, что необходимо. Таким образом.
#00:09:42#
арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣[5]
Преданный низшего типа стремится видеть материальную сторону Верховного. Но связь более высшего порядка с верховным началом — мадхьяма-адхикари — это измерение знания и сознания. В измерении сознания мы вопрошаем о Боге, мы ищем Бога. Речь не идет о материальном проявлении или символе.
Когда Парват Махарадж (один санньяси) отправился в Бадринараян, он был наказан Гуру Махараджем. Оставив служение, обязанности, возложенные на него Гуру Махараджем, он отправился удовлетворить свои прихоти, связанные с какой-то святой идеей. Он отправился посетить тиртху, увидеть Божество. Я был новичком в ту пору, и этот эпизод произвел на меня огромное впечатление. Он следовал руководству Гуру Махараджа (это нечто столь высокое!) и, оставив это, отправился в святое место. И это преступление, заслуживающее наказания. Оставаться в служении, служить под руководством садху — насколько это высокая позиция!
#00:11:35#
И я строго следовал этому принципу всегда с тех пор. Я люблю Бхагавад-гиту, с самого начала я любил ее. Я прожил на Курукшетре три года, но я ни разу не посетил то место, где Кришна поведал Бхагавад-гиту. Я не ходил туда, поскольку тот эпизод произвел на меня такое впечатление. Когда я служу ему, то я вместе с ним, когда я выполняю его указания. Если я посещаю какое-то место согласно моим прихотям, то я обрываю эту связь — связь с Вайкунтхой — и оказываюсь в измерении бренного мира. Ты понимаешь?
Преданный: Да, да.
[1]↑ ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄ / чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣ — «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».
[2]↑ атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Бхакти-Расамрита-Синдху», 1.2.234; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле, 17.136).
[3]↑ сукхам а̄тйантикам̇ йат тад, буддхи-гра̄хйам атӣндрийам / ветти йатра на чаива̄йам̇, стхиташ́ чалати таттватах̣ — «Познав безграничное духовное счастье, недоступное материальным чувствам, он более не впадает в иллюзию» (Бхагавад-гита, 6.21).
[4]↑ тӣртха-джа̄тра̄ париш́рама кевала манера бхрама, сарва-сиддхи говинда-чаран̣а / др̣д̣ха-виш́ва̄са хр̣де дхори мада-матсарджйа парихари, сада̄ коро ананйа бхаджана — «Паломничество по святым местам — не более чем чрезмерные усилия с целью достичь некой иллюзии, тогда как лотосоподобные стопы Шри Говинды — совершенство жизни! Отбрось гордость и зависть и с твердой решимостью в сердце вечно совершай чистое поклонение Господу!» (Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур, «Анйа-абхила̄ш̣а чха̄д̣и», 5).
[5]↑ «Преданный, который с верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как правильно вести себя с другими преданными или обычными людьми, называется пракрита-бхактой (материалистичным преданным) и находится на самом низшем духовном уровне» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.47; стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле (22.74)).
