Скачать:
- аудиозапись в MP3 (17 мин. 16 сек., 16,5 МБ)
- транскрипцию в RTF (239 КБ)
- транскрипцию в PDF (180 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет[1]
Его сладостная воля — мы должны приводить все к этому положению. Если бы мы могли понимать абсолютно все с Ним связанное, тогда Его бытие не превосходило бы наше бытие. Джн̃а̄не прайа̄сам[2] — мы не можем знать все, что Его касается, поэтому единственный выход — покориться, вручить себя Ему, и тогда постепенно, по чуть-чуть нам будут открываться эти реалии соответственно потребностям в служении. А иначе Безграничное было бы ограниченным. Подобная попытка ограниченного знать Безграничное нежелательна.
#00:00:53#
Она не только является пустой тратой времени, но и пагубна для нашего духовного развития, если мы хотим проглотить все одним глотком и поместить все в наши желудки. Как мы можем быть настолько дерзкими, чтобы претендовать на исчерпывающее знание о Нем? Я хочу знать все больше, больше, и больше — нет пределов в познании Его. Такого рода тенденция исчерпать Его недопустима, исчерпать можно только майю, но не Кришну. Это стремление знать является дисквалификацией в тебе. Не так, вовсе не так можно совершить реальный прогресс.
#00:01:40#
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас[3]
Это знание Его должно приходить с той стороны, откровение. Мы же должны увеличивать, усиливать наш негативный характер, самоуничтожения: я нахожусь в величайшей нужде, я самый падший, но это чувство должно быть искренним, не имитацией, не спектаклем. Искренний прогресс состоит в осознании того, что я испытываю величайшую нужду, я самый низкий, я самый нуждающийся. Таков путь, по которому мы должны пытаться идти. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — с ненавистью следует отвергнуть попытки знания.
#00:02:30#
…наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — все, что приходит из уст преданных, я должен постараться уловить, осознать, воспринять. Нечто приходит ко мне по Его воле, и я должен приветствовать приходящее — [это] свободно приходит ко мне по Его собственной воле. Вовсе не так, что, совершая тяжкие усилия, я сумею знать все и вся. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти — что бы ни приходило, в какой бы форме, — я буду приветствовать это, этот дар, но я не могу сделать Его объектом моего знания, познания.
#00:03:31#
…наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
Стха̄не стхита̄х̣ — где бы ни находился этот преданный, не имеет значения, возможно, даже не в человеческой форме жизни: в качестве птиц или зверя. Хануман не находится в человеческой форме жизни; Гаруда — это не человеческая форма жизни, но у них есть многое.
#00:03:57#
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м
«У них есть доступ, в действительности позволяющий войти в Мое царство, в Мою обитель, в Мое сердце».
#00:04:19#
ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо[4]
Ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим: подлинный путь ко Мне — это путь преданности, служения. Бхактим удасйа те вибхо, клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе — те, кто хотят знать Меня, исчерпать Меня, бхактим удасйа — отвергая путь служения, клиш́йанти — они совершают тяжкие, болезненные усилия, бодха-лабдхайе — чтобы обрести представление обо Мне, оценить, измерить Меня.
#00:05:09#
Теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате — они в качестве награды получают лишь боль. Клеш́ала — боль, страдания служат им наградой, в том случае, если человек оставляет путь служения и хочет знать Его. Такого рода любопытство: он хочет знать. Но для чего? «Ты мой слуга, не пытайся идти в том направлении, но пытайся удовлетворить Меня. Истинный путь, истинное явление — это удовлетворение Меня. Анандам (экстаз) — это Моя высочайшая часть, и ты должен вносить вклад в эту высочайшую часть». Кришна-сантоша — удовлетворение Кришны, не абстрактное знание, не любопытство, не стоит тратить энергию на это. Это самообман — подобная тенденция.
#00:06:16#
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м
Если шелушить рис, то зернышки, ядрышки отделяются от шелухи. Но если рис уже отшелушен, и пытаться обрабатывать шелуху, то результатом будет ноль. Лишь попытки узнать, знать Его — это все равно, что шелушить уже отшелушенный рис. Рис — это субстанция внутри, не оболочка, не шелуха.
…кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄…
Ты пытаешься шелушить шелуху — это бесполезный, бесплодный труд, и наградой служит лишь боль, усталость, страдание.
#00:07:25#
Если ограниченное хочет знать Безграничное своими силами, оно совершает тщетные труды. «Твой долг — удовлетворять Меня». Ананда — это подлинное явление, экстаз, ананда — радость, сукха (счастье). Это один момент, второй момент — четыре шлоки в «Бхагаватам».
#00:08:08#
наиш̣кармйамапй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
[кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам][5]
Найшкарма — представление, согласно которому не нужно работать, чтобы жить, это очень постыдно. Поэтому древние ученые пытались найти некое место или положение, в котором можно жить, не работая. Не испытывая боли, мы можем жить — стремление найти подобное состояние, измерение. Найшкарма. Иногда подобное измерение пользуется высокой оценкой в обществе. Сейчас используются многочисленные компьютеры, техника — они заменяют ручной труд, и многие испытывают беспокойства из-за того, что владельцы фабрик и прочие капиталисты заменяют рабочих машинами. Ученые древности пытались открыть определенную позицию, положение, измерение для живого существа, в котором оно может жить — найшкарма, — не совершая карму. Как можно жить, не работая?
#00:09:35#
Тогда каков ответ на этот вопрос? Атмарама. Будда, Шанкара пришли к подобному заключению: существует состояние, подобное глубокому сну без сновидений. В этом состоянии глубокого сна без сновидений — самадхи — возможно жить, не совершая труда — найшкарма. Но в «Шримад-Бхагаватам» Шукадев говорит:
#00:10:1 4#
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇ йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇
[йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате]
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
[тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣][6]
«Шримад Бхагаватам» дал новую форму найшкармы — отсутствие работы. Работа болезненна, работа рассеивает нашу энергию, труд в смертном мире является потерей энергии.
#00:10:43#
Труд означает: «я даю, и я хочу найти такой идеал жизни, в котором отсутствовало бы рассеивание энергии». Но нам говорят о возможности труда без потери энергии. И как это возможно? Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇ — новый тип найшкармы мы открыли, изобрели: джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти. Будда и Шанкара приводят к самадхи, но школа «Бхагаватам» утверждает: «Нет-нет, мы не должны обольщаться этой перспективой, — говорит «Бхагаватам». — Ценой нашего индивидуального существования обрести состояние найшкармы (жизнь без труда) в самадхи — ты будешь нигде. Поэтому для кого ты собираешься приобрести такого рода найшкарму в самадхи? Это самоубийственно! Но мы даем тебе труд без боли, безболезненный труд, и это — труд любви, труд любви в рага-марге». «Шримад Бхагаватам» говорит: атма вечна, выше мира смерти и боли. Существует вечное измерение, в котором можно вечно сохранять свою индивидуальность, и там ты будешь трудиться, но без боли, безболезненный труд. Это твое истинное тождество, твое реальное положение и высшая форма жизни.
#00:12:31#
Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «[бенгали] — Когда коровник горит, то коровы в страхе убегают из него. И после этого, когда они видят красные облака в небе на закате, то они испытывают такой же страх». Гуру Махарадж говорил: «Эти буддисты и шанкариты опасаются, подобно коровам, которые боятся вечерних облаков. Они считают, что усилия в духовной жизни после освобождения так жеприносят с собой боль труда».
#00:13:18#
Труд любви — источник анандам. Насколько ты вкладываешь энергию, настолько анандам ты получаешь, и нет рассеивания энергии, потому что это вечное измерение, и ты вечен. Все — в вечном измерении, нет рассеивания энергии, и ты можешь жить плодотворной жизнью, прогрессивной жизнью, полной жизнью. Ты можешь иметь все, не теряя ничего, не рассеивая энергию подобно тому, как это происходит в смертном мире. Поэтому «Бхагаватам» говорит: найшкарма означает «свобода от труда», нет рассеивания энергии. Труд подразумевает потерю энергии. Не теряя энергию, ты можешь игриво, счастливо жить, и никаких реакций не будет. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇.
#00:14:18#
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-
кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра
кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т[7]
Наиш̣кармйа парама̄м̇ сиддхим̇[8] — это не труд. Служение Господу не есть труд — это то, что поддерживает, дает, это не труд в расхожем смысле. Это не потеря энергии, но приобретение энергии, источник жизни. Чистое служение означает жизнетворное явление, не отнимающее жизнь, не убивающее, но жизнетворное, дающее жизнь. Особенно на Голоке, в области Голоки — труд любви: когда они не трудятся, они думают, что постятся. Когда они служат, когда они трудятся, они чувствуют: мы накормлены, мы сыты. Служение кормит их, служение не забирает у них энергию, не убивает их. Наши попытки должны быть направлены не на знание всего и вся, но на то, как я могу быть использован в высочайшей функции, то есть в служении, джна̄не прайа̄сам.[9]
#00:15:49#
наиш̣кармйамапй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам
Отречение, которое столь высоко ценится столь многими учеными — найшкарма, отвергается последователями школы «Бхагаватам». Предложения искателей спасения от этого бренного мира — последователи школы «Бхагаватам» отвергают все это. Эта найшкарма (найшкарма отреченцев) отвергается, та найшкарма, которая столь высоко ценится многими.
#00:16:42#
Служение, служение и служение — не бойся того, что служение отнимет у тебя энергию. Служение даст тебе жизнь, оно накормит тебя сполна должным образом. Служение. «Умереть, чтобы жить!» Умереть, чтобы жить — ты должен иметь подобное мужество, чтобы умереть ради Кришны, и ты увидишь, как ты достигнешь возвышенного славного положения. Это главное явление — служение.
[1]↑ ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет / пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча тад ачинтйасйа лакш̣ан̣ам — «Все трансцендентное называется непостижимым, а логика материальна. Поскольку материальная логика не может приблизить нас к трансцендентным предметам, мы не должны прибегать к ее помощи, пытаясь постичь трансцендентную природу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.308. Этот стих из «Махабхараты» (Бхишма-парва, 5.22), также приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.93) Шрилы Рупы Госвами).
[2]↑ джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).
[3]↑ на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).
[4]↑ ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо, клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе / теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате, на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м — «О мой Господь, любовное служение Тебе это наилучший путь самопознания. Если человек оставляет этот путь ради накопления умозрительного знания, то так и не достигает желаемого результата, а лишь обрекает себя на многочисленные трудности. Невозможно достичь самопознания простыми размышлениями, в точности как нельзя получить зерно обрабатывая пустую пшеничную шелуху. Такими усилиями человек навлекает на себя лишь беды и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.4. Приводится в «Шри Чайтанья Чаритамрите, Мадхья-лила, 22.22, 24.140, 25.131).
[5]↑ «Наука самосовершенствования, в которой нет понятия о непогрешимом Боге, не может быть красивой и гармоничной, даже если в ней нет ни толики материалистичности. Какой же тогда прок в кармической деятельности — преходящей и болезненной от начала и до конца, — если она не направлена на развитие преданности Всевышнему?» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.12. Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.19).
[6]↑ «»Шримад-Бхагаватам» — безупречная пурана. Она очень дорога вайшнавам, так как в ней изложено самое чистое и возвышенное знание, которым обладают Парамахамсы. В «Бхагаватам» объясняется, как освободиться от материалистической деятельности, а также что представляют собой постижение трансцендентного, отречение от мира и путь преданного служения. Каждый, кто серьезно пытается понять «Шримад-Бхагаватам», надлежащим образом слушая и с преданностью читая и пересказывая его, обретает полное освобождение» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.18).
[7]↑ «Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце» (См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).
[8]↑ См. «Бхагавад-гита», 18.49.
[9]↑ См. «Шримад-Бхагаватам», 10.14.3.
