Скачать:
- аудиозапись в MP3 (30 мин. 48 сек., 14,4 МБ)
- транскрипцию в RTF (246 КБ)
- транскрипцию в PDF (180 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Это суровая истина, горькая истина. Мы должны встретиться с ней. Мы должны решить проблему в практическом смысле. Религия — это нечто практическое, практическая жизнь.
А нет новостей о Кришна Кинкари Прабху?
Преданный: Нет новостей, Гуру Махарадж.
00:00:36#
Шрила Шридхар Махарадж: Враждебные обстоятельства необходимо встречать с открытым забралом, но «Бхагаватам» говорит: «Он твой друг. Не думай, что Он враг. В действительности Он твой друг». Это особое наставление «Бхагаватам». Он говорит «Добро пожаловать!», а все нежелательное исчезнет, уйдет очень скоро. Если ты не просто терпишь, но Он примет тебя в качестве друга, очень быстро все нежелательное уйдет, зло превратится в добро. И это ключ к успеху в нашей жизни.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:01:31#
Махапрабху сказал: «Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄[1] — с величайшим смирением, величайшим терпением и не требуя какого бы то ни было престижа (ама̄нина̄), положения, почтения в свой адрес, но — готовность оказывать почтение другим — такое отношение необходимо для культивирования верховного блага. Таким должно быть наше настроение, и очень скоро ты достигнешь успеха. Ты должен оказывать почтение всем и каждому, но не ожидать почтения в свой адрес. Даже собаке оказывать почтение, оказывать почтение всему: насекомым, растениям — всему. Ты должен. Не ожидай ничего взамен и будь смиренным. Никакой оппозиции с твоей стороны не должно быть, если любое враждебное проявление возникает, ты не должен сражаться, но терпеть. Это ключ к успеху в достижении высочайшей божественной реальности.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Если человек живет таким образом — он живет в божественном мире, в другом мире.
[Гаура-Хари, Гаурасундар, Гаурасундар]
#00:03:23#
Ты способен чувствовать это, Прабху?
Преданный: Ваши наставления делают мое сердце счастливым.
Шрила Шридхар Махарадж: Счастливым?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Ты принадлежишь к этой почве, ты — дитя этой почвы, счастливой почвы, земли счастья.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
Деньги — это разновидность жизненной энергии.
#00:03:55#
Преданный: Махарадж, похоже, что одно дело — уединенная жизнь: садху или бабаджи могут жить очень просто, но когда речь идет о проповеди, то садху, который желает проповедовать, устанавливает матх, центр, он имеет дело с деньгами и так далее.
Шрила Шридхар Махарадж: А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам[2] — то должно быть единственной целью его жизни. Когда мы рассматриваем эти принципы в деталях, то нам приходится делать множество вещей: ходить на рынок, чтобы кормить вайшнавов, и так далее и тому подобное. Если мы получаем большие деньги, то мы можем использовать их таким образом, в таком потоке, что это принесет благо.
#00:05:00#
Невозможно сразу получить все: имеется в виду, что постепенно люди, которые вовлечены в деятельность такого центра, получают определенное сукрити (духовную заслугу). [Часть шлоки?] С этой целью, ради этого все эти вещи необходимы: деятельность, организация, структура и так далее. Мы получаем энергию от людей, берем у них энергию и используем ее. Если человек не способен отдать свою жизненную энергию (прану), то он дает деньги. Деньги — это тоже разновидность жизненной энергии. Скажем, кто-то использует свой разум, свои интеллектуальные способности в деятельности такого центра, в проповеди. Все эти вещи используется в служении.
#00:06:03#
Кто-то получает плату, действует в качестве наемного работка, но в будущем он придет к непосредственному явлению, к чистой преданности. Все это необходимо. Однажды Гуру Махарадж Прабхупада Сарасвати Тхакур попросил своих учеников, когда он хотел основать матх: «Дайте мне один лакх (то есть сто тысяч) пайс (самая мелкая индийская монета — пенни, копейка)». Сто тысяч копеек он попросил. Это было в то время, когда должен был открыться Багх Базар Гаудия Матх. И один джентльмен пожертвовал три лакха (триста тысяч) рупий на строительство калькуттского Багх Базар Гаудия Матха. Ученики сказали Прабхупаде: «Прабху, Владыка, вы попросили нас собрать один лакх (сто тысяч) пайс (копеек), но вместо этого мы получили триста тысяч рупий». И тогда Гуру Махарадж ответил: «Я не получил того, чего хотел. Я хотел сто тысяч пайс (имеется в виду: по одной пайсе от одного человека), я хотел, чтобы сто тысяч человек получили сукрити». Сукрити должно быть распространено, достичь сердца каждого, а вовсе не так, что один человек пожертвовал триста тысяч рупий и получил сукрити единолично. Такого рода идея, об этом идет речь.
#00:07:59#
Да, нам нужны деньги на строительство. Мы просим у людей отдавать энергию, труд, деньги. Об этом идет речь. Мы распространяем вероисповедание, эту религию миру. Не все люди способны, подобно вам, прийти и непосредственно служить, полностью отдать свою жизненную силу и время служению не все способны. Кто-то может дать лишь что-то, частично отдать себя, агьята-сукрити. Затем гьята-сукрити и дальнейшее развитие. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам — это часть самопредания. Предание себя, своего существа, отдание себя.
Цель вайшнавов показать истинное величие любви и нежности.
#00:09:03#
Преданный: Когда организация утверждена, основана, то постоянно…
Шрила Шридхар Махарадж: Организация должна быть чем-то живым, сутью должен быть идеал. Речь не идет о механической организации. Сутью является идеал, нечто живое, идеал должен стоять на первом месте. В этом теле все присутствует: есть члены тела, есть органы, но самое главное — это жизнь, дух внутри. Если жизни нет, тогда это труп. Организм — это еще не все, тело — это еще не все, речь не идет о механическом явлении. Жизнь, дух должны присутствовать. А иначе это просто машина.
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#00:10:17#
пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге[3]
Наш Гуру Махарадж объяснил свое участие в различной деятельности, такой как приобретение земли, строительство и прочее, и прочее. Целью является распространение божественной любви. Айшварья, то есть трепет и благоговение, необходимы для публики. Роскошь, великолепие, внешняя пышная, величественная форма привлекательна для массы, для публики. Это нечто вроде наживки. Наживка нужна лишь для того, чтобы поймать рыбу, сама по себе наживка не имеет ценности. Скажем, чтобы поймать какого-то зверя, нужна приманка или наживка. Как это называется? Какая-то ловушка, приманка. Когда зверь подходит, он пойман.
#00:11:49#
Внешняя пышность, внешняя величественность привлекает публику, но это делается для того, чтобы привлечь людей, показать им истинное величие любви и нежности. Мы привлекаем людей деньгами или пышной формой, величественным духом, но лишь для того, чтобы пробудить в людях влечение к Божественной Любви. Такого рода идея. Айшварья-Нараяна — на Вайкунтхе, в мире Вайкунтхи, мы проходим ее, стремясь к Голоке. Через Вайкунтху, через айшварью, проходим измерение величия. И тогда мы видим землю, жизнь, которая имеет такую природу: простая, умиротворенная деревенская жизнь. Простая жизнь и возвышенное мышление. И на пути к этому достижению мы проходим мир, измерение Вайкунтхи, землю величия. Если мы сможем пройти эту стадию, мы достигаем дома, домашней жизни, простой деревенской жизни, селения. Измерение любви.
#00:13:22#
В противном случае обычные люди не сумеют понять истинную природу этого явления. Но если они увидят, что богатый человек отказался от своего богатства и пришел жить в лес, то они подумают: должно быть, в этой простой лесной жизни что-то есть, ради чего этот богач отказался от своих богатств. Почему он стал жить простой жизнью в лесу? Это высочайшее явление. До поры до времени на определенной стадии все это необходимо: зарабатывание денег, строительство храмов, создание организаций и так далее и так далее — внешняя форма.
Сословия общества. Варнашрама.
#00:14:19#
Брахманы являются главой, ниже их — кшатрии, сословие царей, правителей, организаторов, администраторов, воинов, власть имущих. Брахманическое сословие — ученые, носители духовного знания. Ниже их стоят кшатрии, правители. В Индии прежде традиция была такой, что где бы кшатрий ни встречал брамина, он предлагал ему почтение и что-то ему давал, пожертвование. Вайшья, богатый, состоятельный человек, где бы он ни встретил брамина, он давал ему что-то, какое-то пожертвование, выказывал ему почтение и давал какие-то ценности, почитая его положение.
#00:15:45#
Духовное богатство — ему отдается предпочтение, его почитают выше материального богатства. Таким образом, на вершине — духовное богатство, затем власть, затем материальное богатство и затем простой, физический труд. Четыре класса, четыре сословия. Представители последнего, четвертого класса работают руками. В армии то же самое: есть пехота, есть различные роды войск, а в современной армии — танки, ракеты, морские пехотинцы. Разделение.
#00:16:43#
Речь идет о движении, походе от тьмы к свету, от невежества к знанию, от материи к духу. Движение целого [имеется в виду движение общества, нации — переводчик]. Брамины — это те, кто культивирует духовное, духовную истину. Они идут во главе этого похода, возглавляют эту кампанию. За их спинами идут обладатели власти, силы. В третьем ряду находятся те, кто собирают деньги, материальные средства, ценности: еда, одежда, провиант. И в четвертом ряду — те, кто способны работать физически, они делаю то, что необходимо, наемные работники. Таким образом, варнашрама: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Нация, то есть общество в целом, движется к духовному свету. Харе Кришна.
#00:18:18#
Это дхарма-санатана, в Гите мы находим: такое устройство вечно благотворно, санатана.
ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇
виддхй акарта̄рам авйайам[4]
Брахман — это не вопрос рождения, но вопрос внутренней способности, внутренней заслуги, достоинства, внутренней квалификации. Но бхагавата-дхарма — это нечто другое, нечто иное. Бхагавата-дхарма имеет такую характеристику: где бы ты ни был, кем бы ты ни был — шудра или кто-то другой — независимо от твоего социального положения, статуса [можно достичь высшей цели жизни]. Речь идет о непосредственном принятии вайшнавизма, прямом. Только лишь сукрити, шраддха, садху-санга.
#00:19:45#
Вышеописанная варнашрама (ведическая варнашрама) — это движение масс. Но бхагавата-дхарма… Речь идет о том, что если у кого-то есть вера, есть нежность, благодаря заслугам его прошлой жизни (служению вайшнавам), то благодаря садху-санге он может идти прямо к Вайкунтхе или Голоке, минуя стадию варнашрама-дхармы. Это бхагавата-дхарма. Махапрабху говорит: «Я не брамин, не кшатрий, не вайшья, не шудра. Я также не санньяси, не ванапрастха, не грихастха, не брахмачари. Я слуга слуга слуги слуги Господа»:
#00:20:34#
на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣[5]
Особая группа. Они руководимы особым принципом. Где бы ты ни был, необходимо обрести эту связующую нить любви, нежности к Господу. И можно начать движение, обретя эту связь. Бхагават-дхарма — путь преданности, на котором отвергаются карма, гьяна, йога и все остальное. Брамины, йоги, карми — они, все эти явления несовершенны, неполны, они лишь идут в направлении цели. Но тот, кто особо квалифицирован, может примкнуть к школе «Бхагаватам». Лишь посредством преданности каждый квалифицирован, если у него есть своего рода определенная нежность, некое чувство к Господу. Это может быть женщина, мужчина, зверь, дерево также. Он может обрести благо. Любой. Несознательно.
#00:22:19#
Кто-то стал деревом в результате своей прошлой кармы, но если некое чувство рождается в сердце этого живого существа в теле дерева — этого достаточно. Речь идет о влечении, отсутствии расчета, стремления к положению. Они просто привлечены, они испытывают влечение, они не знают, почему они испытывают влечение. Это безусловное влечение, вера, просто вера. Такого рода влечение — через предание, отдание себя. Отдание себя должно присутствовать. Вера, только лишь вера, посредством веры.
Дайва-варнашрама
#00:23:29#
Система варнашрамы — это для массы. Определенный расчет присутствует в таком обществе. Это общий поход, кампания общего характера. Они также представляют собой единое целое, группу, но это движение невежественно к знанию, и варнашрама благотворна для этого похода. Наш Прабхупад Гуру Махарадж пытался организовать дайва-варнашраму, не телесную варнашраму. Не чатурварна-варнашрама, но ниргуна-варнашрама. Не сагуна-варнашрама, но ниргуна-варнашрама — прямое обращение, прямой подход.
#00:24:55#
В рамках этого божественного общества также есть классификация, деление. Оно необходимо для того, чтобы спасти людей от сахаджиизма, от имитации. Поэтому Гуру Махарадж представил новую форму варнашрамы — дайва-варнашрама, божественное общество, чтобы собрать вместе преданных схожей природы и организовать их, группировать их тем или иным образом. Проповедники — это брамины, есть также технические работники, инженеры, администраторы. Все они получают прямое, непосредственное сукрити в связи с Господом, минуя Вираджу, Вайкунтху. Непосредственно к Кришне, прямой поход. Прямой поход, прямой марш, особая организация.
#00:26:04#
Особый поезд, который не останавливается на промежуточных станциях — нечто в этом роде. Он хотел представить такое явление — дайва-варнашраму. Необходимо превзойти стандарт брахманизма, а иначе мы станем сахаджиями — с такой мыслью Прабхупад Сарасвати Тхакур организовал эту систему. Мы должны понять и почувствовать это внутри своего существа. Все должно быть занято, задействовано в служении — такой идеал должен присутствовать, жить в нас. В качестве браминов мы получаем священный шнур, но речь не идет о только лишь внешней форме. Мундир не делает человека солдатом, один только мундир: человек должен действовать в духе солдата, поступать соответственно этому мундиру. Если человек не сражается, а просто носит мундир, то этого недостаточно. Таким образом.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]
Это нечто более внутреннее. Бхаргава Прабху, что ты думаешь?
Бхаргава Прабху: Да.
#00:28:41#
Шрила Шридхар Махарадж: Варнашрама- и бхагавата-дхарма. Рамананда-самвада начинается с варнашрамы, затем карма-мишра, затем гьяна-мишра-бхакти. Махапрабху говорит: «Эхо ба̄хйа — это поверхностно, это поверхностно». И наконец — гьяна-шунья-бхакти, вера, независимая от энергии знания. Вера, влечение к Кришне. «Да, реальное явление начинается здесь», — сказал Махапрабху. Ни йога, ни гьяна, ни карма — все имеет более материальный, менее духовный характер. Но Махапрабху сказал: гьяна-шунья-бхакти — это начало шуддха-бхакти, не смешанное с величием, с ученостью, финансовыми талантами — ничего подобного. Чистая преданность.
#00:29:44#
Гьяна-шунья, слепая вера — нечто в этом роде. Конечно, не «слепая» в дурном смысле этого слова, но вера, не зависимая от знания, учености, богатства. В этой точке, в этом моменте Махапрабху признал это явление: чистая преданность. «Иди дальше!» До этого — карма-мишра, гьяна-мишра — Он говорил: «Эхо ба̄хйа — это поверхностно. Иди глубже, иди глубже». И наконец — чистая преданность. «Да, да. Мы не можем избежать, все остальное поверхностно». Начиная с этого момента, он сказал: «Да, вот оно. А теперь иди дальше». Нитай-Гаура Харибол.
[1]↑ тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).
[2]↑ а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам / ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со, гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ / а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).
[3]↑ ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге / пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге — «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных» (Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур).
[4]↑ «Разделив людей согласно их качествам (гунам) и роду занятий (карме), Я создал общество, состоящее из четырех сословий (варн). Несмотря на то, что Я создатель этой системы, знай Меня как бездействующего и неизменного» (Бхагавад-гита, 4.13).
[5]↑ «Я не брахман, не царь и не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не принадлежу ни к какой варне: не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я лишь слуга слуги слуги Того, чьи стопы подобны лотосам, Кто является для гопи Враджа самим дыханием жизни. Он — полный нектара Океан, сияющий источник высшего блаженства всего мироздания» («Падьявали», 74; приводится в Мадхья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» (13.80)).
