Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Закон природы, закон эксплуатации таков — подобные реакции, реакция подобного рода. Даже творец этого мира не может избежать этой участи.
[шлока]
Позаботься о себе. Это относительное положение: люди, разум, последователи, интеллект, деньги и прочее — все это реакционно.
#00:01:01#
эвам̇ локам̇ парам̇ видйа̄н
наш́варам̇ карма-нирмитам
[са-тулйа̄тиш́айа-дхвам̇сам̇]
йатха̄ ман̣д̣ала-вартина̄м[1]
На основании подобных концепций пытайся отыскать, найти свой путь. Что ты выбираешь: стать преемником, наследником мирского царя или стать нищим в том измерении, где единственная реакция — это любовь? Выбирай: стать мирским владыкой или нищим в мире любви. Будда и Шанкара принесли идею вечного сна, растворения эго, но это негативное достижения.
#00:02:25#
Здесь возникает вопрос позитивного достижения: возможна ли позитивная жизнь? Рамануджа Ачарья резко противостоял Шанкаре, утверждая: существует позитивная жизнь, и эта жизнь — в измерении Вайкунтхи, где ты не будешь владыкой, но в качестве слуги тебе позволено будет жить там. И служение не есть нечто низкое, низменное; служение благородно, достойно. Прими жизнь свободного служения, речь идет о свободном служении на честной земле. На честной земле. И это не рабство, как ты думаешь здесь, в настоящий момент.
#00:03:22#
Эта истина уже была представлена в писаниях, но Рамануджа развил идею Веданты и выступил против Шанкары, против школы отречения. Затем, конечно же, — Мадхава Ачарья. Эти идеи присутствовали в Ведах, в Упанишадах, в Пуранах, но ученые ложно поняли эти идеи и пришли к заключению, что высшая цель — это сон без сновидений.
#00:04:09#
Однако речь идет об этом измерении — адхокшаджа, о благородной жизни, служении в высшем измерении, не о жизни в низшем измерении бытия, где ты можешь быть владыкой, но высшем измерении бытия. Хотя они называются слугами, но в действительности это жизнь в счастье, наслаждении, это жизнь царя — подобное возвышенное, высокое положение. Лучше служить на небесах, чем царствовать, господствовать в аду. Харе Кришна.
#00:05:00#
Адхокшаджа. Махапрабху, опираясь на «Бхагаватам», показал: высочайшее служение возможно в измерении любви и нежности. Состязание присутствует там, конкуренция, конкуренция преданности, в благородном измерении все реалии благородны. Летом мы можем в комнате, где стоит кондиционер, чувствовать некий комфорт, но бедняк, который живет на берегу моря, также пользуется преимуществами свежего воздуха. Самый бедный человек, самый бедный член общества наслаждается свежим воздухом, но здесь кондиционер обходится очень дорого.
#00:06:22#
И почва, земля того мира такова, что самый бедный человек досыта накормлен и имеет все удобства — таково это измерение жизни.
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам… калпа-тараво[2]
Все слова подобны песне, музыкальны, ходьба подобна танцу. Определенное представление дано там: гармония достигает там такой степени, что все сладостно, все сладостно там.
#00:07:12#
[бенгали]
Существует такое бенгальское выражение: существует смерть, которую человек жаждет, словно рая. Подобная счастливая смерть сравнивается с раем, с небесами. Измерение бытия, о котором идет речь, таково, что каждый (тот, кто дает, тот, кто берет) счастлив. Мы можем предположить, что основанием этого измерения бытия является самопожертвование и служение, не эксплуатация, поэтом можно предположить, что это измерение бытия не может не быть миром счастья.
#00:08:11#
Здесь мы не можем жить, не эксплуатируя окружающий мир, там все обстоит прямо противоположным образом: мы не можем не быть счастливыми, каждый вносит вклад, никто не берет, никто не крадет. Каждый стремиться дать. Брать — там это считается преступлением. И тогда каждый становится счастливым. А здесь каждый озабочен тем, чтобы брать, не давать. И то, что дается, также делается в интересах будущего, ради Сварги, рая, поэтому самопожертвование в подлинном смысле слова практически недоступно, отсутствует здесь. Такая низменная жизнь здесь, в этом мире. Чистый дар, чистая жертва невозможна здесь, в этом мире. Все ложно, все это черный рынок здесь. Кто дает? Кому что принадлежит? Все это ложно, собственничество зиждется на ложном фундаменте, основании.
[Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
[1]↑ «Никто не может найти вечного счастья даже на райских планетах, которых каждый может достичь в (своей) следующей жизни посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и завистью к тем, кто находится выше его. И так как его обитание в раю завершается вместе с окончанием (последствий) благочестивой кармической деятельности, жители небес разбиты страхом, предчувствуя разрушение своей райской жизни. Таким образом они напоминают царей, которые из-за зависти, выражаемой обычными гражданами, постоянно изводятся враждебными царями, и которые поэтому никогда не достигают истинного счастья» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.20).
[2]↑ ш́рӣйах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣амайӣ тойам амр̣там
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ-прийа-сакхӣ
чида̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча
са йатра кшӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н
нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣
бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе
«Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший Супруг, Кришна, — единственный их Возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56).
