Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Харе Кришна.
Акхаянанда Махарадж: Махарадж, если человек повторяет Кришна-наму, как он может понять, что он освобождается, что он свободен от намабхасы?
Шрила Шридхар Махарадж: Когда дух служения, тенденция служить проснется в нем, вкус в нем возникнет, тогда — намабхас-мукти — он пересекает линию, абсциссу. Мукти означает абсцисса, то есть пограничная среда, граница, а преданность — тенденция, склонность служить — подразумевает вхождение в позитивную область, в область преданности, которая идет вслед за мукти.
#00:00:51#
мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣иш̣в апи маха̄-муне[1]
Позитивная вовлеченность в измерение служения это бхакти, а мукти — отсутствие привязанности к земле эксплуатации. Никакой привязанности к этой земле — это мукти.
#00:01:19#
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати[2]
Такой человек не стремится к этому миру, если какая-то потеря происходит, он никак не реагирует, он находится на рубеже, на границе. Брахма-бхӯтах̣ — он отождествил себя с чистым сознанием, он осознает: я дитя земли сознания [буквально]. И он отстраняется полностью от видения, окрашенного в тона, в цвета эксплуатации, от подобного представления о мире, о мире чувственного опыта — как физического, так и ментального — полная отстраненность от этого измерения.
#00:02:13#
Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ — он находит умиротворенность, покой в себе, поскольку он не зависим от страданий бренного мира, мира смерти, независим от смерти. Поэтому — умиротворенность, блаженство, прасанна̄тма̄. На ш́очати на ка̄н̇кш̣ати — и никаких ни потерь, ни приобретений, он стоит выше этого чувства. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м. Но затем — «Моя истинная бхакти, высшая, чистая бхакти». Теперь этот человек может быть кандидатом на подобную преданность, пара-бхакти. И кали-бхакти, кришна-бхакти — смешанного типа, это сагуна, это не ниргуна-бхакти, не подлинная бхакти, смешанное явление. Подлинная бхакти есть ананья-бхакти, безраздельная, эксклюзивная преданность, кевала-бхакти. Это возможно только тогда, когда человек отстранился, изолировал себя от очарования всем этим бренным, смертным миром. Тогда если некая преданность, пробуждается в его сердце, преданность Кришне, то это пара-бхакти, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м.
#00:03:45#
Общение, общество. В противном случае ручи… Иногда то, что мы находим [буквально] в гуще других устремлений, чаяний — это не есть подлинный ручи. Подлинный ручи, вкус, можно увидеть лишь после ништхи. Ништха означает непрерывное общение [буквально] с Кришной, двадцать четыре часа в сутки, круглые сутки, жизнь в относительности, в релятивности сознания Кришны. Затем — подлинный ручи. А когда то одно, то другое, и какой-то ручи, какой-то вкус, — это не есть подлинный вкус. Когда ручи приходит после ништхи, то этот ручи, этот вкус надежен, заслуживает доверия, подлинный ручи.
#00:04:40#
Таким образом: анартха-нивритти. А̄дау ш́раддха̄, татах̣ са̄дху-сан̇го, ’тха бхаджана-крийа̄ (третье),’нартха-нивр̣ттих̣ (четвертое), затем сйа̄ттато ниш̣тха̄, (пятая стадия) — это ништха, когда общество становится постоянным, когда связь не обрывается ни на секунду, тогда лишь [придет] истинный вкус к сознанию Кришны, [он] известен как ручи[3].
Когда интенсивность преданности увеличится, эта стадия известна как асакти, устойчивость, и затем — бхава-бхакти. Сначала садхана-бхакти, первая стадия в целом, затем — бхава-бхакти, вторая стадия в целом. Ручи, асакти, бхава, шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа, анартха-нивритти — это садхана-бхакти (вплоть до ништхи), затем — ништха, ручи, асакти — это бхава-бхакти, затем — према-бхакти. Снеха, ма̄на, пран̣айа, ра̄га, анура̄га, бха̄ва, маха̄бха̄ва[4], вплоть до Махабхавы.
[Гаурасундар, Гаурасундар, Гаурасундар]
#00:06:16#
Акхаянанда Махарадж: Но Махарадж, ведь впоследствии на более поздних стадиях преданный тоже может думать: «Во мне по-прежнему живет множество анартх». Если он достиг ручи и высшей стадии, он может по-прежнему думать (хотя он выше этого), но он по-прежнему думает: «Во мне множество анартх», в силу смирения.
Шрила Шридхар Махарадж: Вплоть до последней точки (высочайшей стадии) он может думать так. Он думает: «У меня нет ручи». Поскольку речь идет о том, что ограниченное начало устанавливает связь с безграничным, то ограниченное никогда не может быть удовлетворено тем, что «я обрел что-то», речь идет о безграничном — такая степень, такие масштабы. Он чувствует: «У меня нет ничего, ничего нет».
[Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол]
[1]↑ «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5).
[2]↑ брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати / самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).
[3]↑ а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах; атха̄шактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати / са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣
— «У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16).
[4]↑ према̄ краме ба̄д̣и’ хайа— снеха, ма̄на, пран̣айа / ра̄га, анура̄га, бха̄ва, маха̄бха̄ва хайа — «Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.42).
