Скачать:
- аудиозапись в MP3 (28 мин. 41 сек., 14,0 МБ)
- транскрипцию в RTF (255 КБ)
- транскрипцию в PDF (179 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа, апракрита — пять стадий знания, концепций. Пратьякша — опыт чувств, тот аспект мира, который воспринимается с помощью чувств. [Парокша] — знание, которое получено благодаря опыту других людей. Не прямой опыт чувств, но вторичное знание, заимствованное из чужих рук.
#00:00:54#
Третья стадия [апарокша] — это состояние, подобное состоянию глубокого сна без сновидений, некое знание присутствует на этом уровне. Когда человек восстает ото сна, то он может сказать: «Я спал очень глубоким сном, но определенный опыт присутствует, знания определенного рода». Пратьякша, парокша, апарокша (третья стадия).
#00:01:40#
Согласно Свами Махараджу это стадия потери сознания, утраты сознания, состояние, подобное глубокому сну без сновидений. Мы возвращаемся из этого состояния — некое туманное, туманное приблизительное знание. Когда мы пробуждаемся, то мы говорим: «Я спал, но очень глубоким сном, очень умиротворенно». Своего рода определенное знание, знание специфическое.
#00:02:18#
И за пределами этого возможно дальнейшее знание — это измерение адхокшаджа, которое зависит от сладостной воли Высшего мира, не по праву мы можем вступить туда в качестве субъектов. Мы — объекты там, мы не можем передвигаться там в качестве субъектов — это адхокшаджа. Во всех отношениях мы беспомощны, мы исключительно зависимы от их сладостной воли. Это измерение состоит из субстанции более ценной, нежели наше существо во всех отношениях. Это измерение известно как сверхсубъективное или трансцендентное. Это измерение может принять нас. Если оно нас отторгает, то мы нигде. Это адхокшаджа (Вайкунтха). Природа этой почвы, этой земли выше той природы, субстанции из которой состоим мы. По своей прихоти, по своей воле это измерение может взять нас и отвергнуть, это измерение более высокое, нежели мы, мы не можем быть там субъектами — исключительно объектами, объектами милости. Они могут милостиво взять нас к себе. Адхокшаджа.
#00:04:32#
На вершине этого измерение находится апракрита — Голока, мир любви. Апракрита, кришна-лила — это явление можно встретить очень редко, так нам говорят. Простым освобождением от сил материальной природы мы не можем войти в это измерение. Мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇[1] — сиддха, мукта (освобожденная душа); на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ — выше этого Его воля, сладостная воля Нараяны. Мы можем быть взяты туда, и нас могут не взять — это их сладостная воля, настолько высоко это измерение. Лишь отдавая себя, жертвуя собой, мы можем стать пригодны для того, чтобы вступить в то измерение. Виза может быть выдана, а может быть и не выдана. Если они подумают, что мы не заслуживаем доверия, то нам не дадут визу. Нечто в этом роде.
#00:06:20#
Мы беспомощны там. Помощь многочисленных посредниках, приходящих сюда — садху могут помочь нам, вайшнавы. Вайшнавам отводится столь высокое положение! Вайшнавы — подлинные обитатели того измерения, они обладают неким влиянием в том измерении, и речь идет о конкретной реальности. Реальность такова.
#00:07:08#
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣[2]
тапасвибхйо ’дхико йогӣ
джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ
тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна[3]
йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣[4]
#00:07:43#
Вайшнава-крипа. Вайшнава редко можно встретить. Тот, кто просто принимает одежду вайшнава — имитатор, не о них идет речь. Вайшнава дас. Наш Гуру Махарадж очень любил говорить: «Вайшнава дас». Наше стремление состоит в том, чтобы стать слугами вайшнавов, но мы не осмеливаемся, не дерзаем утверждать, что мы являемся вайшнавами. Я хочу быть слугой Вайшнава — таким должен быть наш искренний темперамент. Я стремлюсь, я хочу, я хочу служения, занять положение слуги вайшнава. Вайшнавы — истинные обитатели той земли, члены того измерения. Они могут дать нам признание, положение в том измерении, которое независимо от этого мира никоим образом, которое полно в себе, целостно в себе, самоудовлетворено.
#00:09:11#
Здесь также мы можем найти некоторых удовлетворенных людей. Они не хотят ничего для себя, самоудовлетворенность. Им ничего не нужно, жизнь и смерть равны для них. Потери и приобретения — их ни что не интересует здесь. Но речь идет о существовании более высокого порядка, об измерении, которое не интересуется помощью бренного мира, оно самодостаточно, оно обладает всей полнотой собственных ресурсов. Это наша потребность — обрести их общество. Они не нуждаются в нас, но все же присутствуют определенные чувства (каруна, дойа — милость, благодать). Так или иначе, это чувство, эта природа устраивает связь падших душ с тем измерением. Милость, благодать, доброта — они должны иметь пищу: необходимы те, по отношению к кому проявляются доброта, милосердие, необходимы падшие, и поэтому у нас есть некоторое, некое место там. Департамент милости, сострадания, жалости — и для этого необходимы падшие души, для того чтобы это министерство работало. Необходимы объекты жалости, сострадания, те, кому следует помочь, и только поэтому у нас есть некоторое положение там, в силу их сострадания.
#00:11:21#
йе йата патита хайа тава дайа тата райа[5]
Насколько человек падший, настолько сострадательное сердце будет стремиться помочь ему избавиться от его трудностей, патита-павана (спаситель падших) — Это также его квалификация, поэтому у нас есть некоторое место в его мыслях, поскольку он патита-павана. Вайшнав есть патита-павана, поскольку это так, то у нас есть некоторое положение, некоторое место. Мы можем видеть, что они испытывают некоторую потребность искать нас и спасать нас — это наше утешение. Утешение — подобное высокое существо возможно, реально. Мы можем достичь — мы можем не достичь, но если мы знаем о существовании такой великодушной реальности, то этого достаточно для нас. Этого достаточно для нас: существование подобной [реальности] — великодушный аспект бытия. Мы можем быть ущербны, но подобное великодушие и величие присутствуют там, что наша падшая природа — ничто.
#00:13:01#
Как Ачьютананда сказал, он задал вопрос в Удупи ачарье: «Грех, который является результатом употребления в пищу говядины, более могущественен или очищающая сила святого Имени Господа более могущественна?» И ачарье пришлось признать: да, милость Бога бесконечно более могущественна, нежели любой грех, любое количество греха. В этом наше утешение.
#00:13:46#
та̄ват карттум̇ на ш́акноти
па̄такам̇ па̄такӣ джанах[5]
эка-бара кр̣ш̣н̣а-нāма йата пāпа харе
пāтакӣра сāдхйа нāхи тата пāпа каре[7]
на̄мно ’сйа йа̄ватӣ ш́актих̣
па̄па-нирхаран̣е харех̣
Настолько могущественно Святое Имя, настолько велика Его способность очищать, что невозможно совершить подобное количество грехов, которое нельзя было бы нейтрализовать очищающей силой Святого Имени. Насколько бы велик ни был грех, лишь малейшая связь с очищающей силой Имени… Это наше утешение, утешение…
#00:14:48#
У меня есть некоторое положение там. Природа права такова там: Любое положение нестабильно. Каждый чувствует: «Мое положение нестабильно», но окружающие считают: «Его положение стабильно, он вайшнав». Но никто не думает о себе, как о вайшнаве, и это специфическая черта. Каждый чувствует: «У меня нет положения, я лишь стремлюсь к какому-то положению, положению слуги». Обрести положение раба не так-то просто. Очень легко быть царем, быть Брахмой, быть Шивой, но крайне неопределенное, неуверенное положение — положение раба в Вайкунтхе, Голоке. И истинное смирение возможно там. Все смиренны, смиренны… Смирение, искреннее смирение… Никто не осознает свое реальное положение, но в то же время другие чувствуют положение других. Каждый способен чувствовать положение окружающих, других слуг, но он не уверен в своем собственном положении. Такова специфическая черта, характеристика повсюду.
#00:16:39#
Каждый чувствует, что его положение не гарантированно, неуверенно, неопределенно, зависит исключительно от сладостной воли вышестоящего начала. Эта сладостная воля кажется ему реальностью в случае других, но не в его (ее) собственном случае: «У меня нет положения, но у него (у нее) есть положение, у других есть это положение — гарантированное, стабильное положение. Но мое положение — ничего подобного». Таково специфическое и искреннее чувство в их сердцах. Искреннее чувство, не лицемерное смирение, не поддельное смирение, но искреннее чувство: «Я нигде, лишь по милости столь многих Вайшнавов…» Но в случае других иначе — их положение гарантированно. Это специфическое чувство.
#00:18:15#
…парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-
бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха[8]
Они всегда пытаются опуститься в самый низ: «Там я могу получить положение, мне может быть отведено положение в самом низком месте». Такую тенденцию мы находим в каждом.
#00:18:42#
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха[9]
Единственное исключение — когда высшим бросают вызов. Когда они сталкиваются с вызовом, тогда слуги бессознательно, неосознанно для себя выходят на сцену и становятся отчаянными, безрассудными в этот момент. Когда их вышестоящим бросается вызов, тогда они выходят вперед отчаянно, безрассудно, их не заботят любые законы в этой ситуации.
#00:19:26#
ваиш̣н̣авӣ пратиш̣т̣ха̄, та̄те коро ниш̣т̣ха̄[10]
Яростно, рискуя всей своей перспективой, будущим, он выходит на защиту вайшнавов, когда это необходимо. Только в этой ситуации мы можем увидеть самоутверждение ачарья-абхиман. Ачарья-абхиман означает: «я имею некое положение, и, занимая это положение, я говорю со всеми вами», — но он уверен, что это положение — положение слуги, не господина. Кто такой ачарья? Ачарья всегда осознает: «Мне доверено служение моим Гурудевом». Только тот, кто осознает, сознает это, тот способен быть ачарьей, ачарья-абхиман. «Все, что я делаю, что бы я ни делал — все это ради дела моего Гуру, и я готов рисковать всем и вся, что есть у меня. Если необходимо, я готов умереть, погибнуть, но тем не менее я должен утверждать престиж моего Гурудева». «Кот вылезает из мешка», образно говоря, в это время, если необходимо, настолько яростно, неистово, ачарья-абхиман. Рамануджа говорит: это одно из средств, ведущих к цели, садхана, ачарья-абхиман — утверждать себя в положении, в позиции ачарьи, когда человеку доверена эта роль.
#00:21:32#
Наш Гуру Махарадж сказал в своей речи на вьяса-пуджу в Катаке: «Столь многие джентльмены присутствуют на этом собрании, и я получаю цветы, горы цветов лежат у моих стоп, и мне не стыдно? Даже животное, — сказал он, — чувствовало бы себя пристыженным: в окружении столь многих достойных людей принимать пуджу (поклонение) своим стопам. Но у меня нет даже подобного минимального чувства. Столь многие уважаемые господа присутствуют в этом собрании, и я — единственный, стопам которого поклоняются здесь, в этом публичном собрании. Я в полной мере сознаю это, но я хочу показать всем уважаемым гостям, участникам и присутствующим положение моего Гурудева: положение моего Гурудева таково, что он достоин высочайшего почтения в нашей среде — в столь высоком измерении он живет. И мы можем дать публике представление о существовании, о бытии столь высокого порядка, и я побуждаем от его имени принимать уважение и почет со стороны всех моих друзей. Смысл только в этом: этот почет предназначен для моего Гуру. Речь идет о его благородном высоком положении, и только этим объясняется мое постыдное поведение».
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай-Гаура Гададхар]
#00:23:36#
[бенгали]
Нитьянанда Прабху спас Джагая и Мадхая, и, спасая их, Он был ранен разбойниками, но Махапрабху не в силах был терпеть. Он вышел из Себя, увидев рану Нитьянанды Прабху, раненного гундами и призвал чакрам: «Чакрам, приди! Я убью их!» Обычные люди думают: «Махапрабху вышел из Себя. Нитьянанда, мог сдержаться, но Шри Чайтанья вышел из Себя: Он поступил неправильно». В целом люди думают так: «Нитьянанда Прабху был сдержан, но Чайтанья не в силах был сдержаться».
#00:25:05#
Как в случае Дживы Госвами. Рупа и Санатана подписали документ дигвиджая: «Да, мы были побеждены в дебатах. Ты — столь великий ученый, и мы признаем это. Ты великий ученый!» Джива Госвами не в силах был это стерпеть: «Этот человек будет считать, что мои Гуру (Рупа и Санатана) уступают ему в учености? И он будет рассказывать об этом людям?» — «Джива, — сказал пандит, — мы слышали, что ты пользуешься хорошей репутацией в ученых кругах. Твоя подпись необходима. Посмотри: твои Гуру — Рупа и Санатана — уже расписались в своем поражении». — «Могу я посмотреть на этот документ?» — «Да, вот он». И Джива Госвами порвал его в клочки и выбросил.
#00:26:08#
«Как ты можешь так поступать?!» — «Ты не знаешь, почему они так подписались. Я хочу, чтоб ты понял, о чем идет речь: они с отвращением подписались, для того чтобы избавиться от тебя как можно скорее, избавиться от твоего общества. Чтобы избежать твоего общества, они поставили свои подписи. Я их слуга, и я не в силах терпеть, что ты пойдешь и будешь говорить людям этого мира, что они глупцы: они невежественны, они лишены знания шастр, они боятся обсуждать шастра-сиддханту. Я готов к диспуту».
#00:26:57#
И пандит потерпел поражение. Джива сказал ему: «Теперь ты понимаешь, почему они отказались дискутировать с тобой, с какой ненавистью, отвращением они отвергли это предложение». Речь идет о самоутверждении такого рода. Это самоутверждение также представляет для нас ценность. Смирение лучше вызова, дерзости, но дерзость приходит и служит смирению, в противном случае смирение становится трусостью. Но смирение не является трусостью: чтобы показать это, необходимо некое сопротивление со стороны слуг, смиренной личности. Царь прост, смиренен, но диван (его ближайший слуга) принимает вызов.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Махапрабху Гауранга Хари]
гаура-прабхох према-виласа-бхумау
нишкинчано бхакти-винода-нама
ко’пи стхито бхакти-кутира-коште
смритванишам нама-дунам мурарех[11]
[1]↑ мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇, на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ / судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄, кот̣иш̣в апи маха̄-муне — «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.150; 25.83).
[2]↑ «После многих рождений мудрец, постигший сокровенное знание, вручает себя Мне, осознавая, что все сущее исходит из Господа и пребывает в Нем. Такая великая душа встречается крайне редко» (Бхагавад-гита, 7.19).
[3]↑ «Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» (Бхагавад-гита, 6.46).
[4]↑ «Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47).
[5]↑ Шрила Бхактивинод Тхакур, («Гитамала», Ямуна-бхававали, 19).
[6]↑ на̄мно ’сйа йа̄ватӣ ш́актих̣, па̄па-нирхаран̣е харех̣ / та̄ват карттум̇ на ш́акноти, па̄такам̇ па̄такӣ джанах — «Просто однажды повторив Святое Имя Господа Хари, греховный человек может противостоять реакциям большего количества грехов, чем он способен совершить» («Брихад-Вишну-пурана», приводится в «Бхаджана-рахасье» («Пратхама-йама садхана — Шраддха», 4) Шрилы Бхактивинода Тхакура).
[7]↑ «Нечестивец едва ли способен совершить такое количество грехов, какое может быть уничтожено единожды произнесенным Шри Харинамом».
[8]↑ мадж-джанманах̣ пхалам идам̇ мадху-каит̣абха̄ре, мат пра̄ртханӣйа мад ануграха эш̣а эва / твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-, бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха — «О Всевышний, Господь всех существ! О убийца демона Мадху и Кайтабхи, я вижу цель моей жизни, свою единственную молитву и Твою милость лишь в том, чтобы ты помнил обо мне как о Своем слуге, слуге слуги вайшнава, слуге слуги такого слуги, который служит вайшнаву» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 3.13) (молитва Шри Кулашекхары).
[9]↑ джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха / пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха — «Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205).
[10]↑ пратиш̣т̣ха̄ш́а̄-тару, джад̣а-ма̄йа̄-мару, на̄ пела ра̄ван̣а джуджхийа̄ ра̄гхава / ваиш̣н̣авӣ пратиш̣т̣ха̄, та̄те коро ниш̣т̣ха̄, та̄ха̄ на̄ бхаджиле лабхибе раурава — «Демон Равана (воплощенная похоть) сражался с Господом Рамачандрой (воплощенной любовью), чтобы прославиться. Но оазис обернулся миражом, затерянным в пустыне иллюзорной материальной энергии Господа. Молю, утвердись в решимости достичь уровня вайшнава, стань постоянным и непреклонным. Если ты отвергнешь служение Господу, то, без сомнения, твоя жизнь превратится в ад» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Вайшнава ке?», 4).
[11]↑ «На этой земле Господь Гауранга наслаждался играми, полными премы. У маленького садху по имени Бхактивинода, который находится в крошечной комнате бхакти-кутира, только одно желание: постоянно помнить имя и качества своего Господа Мурари в течение всей ночи» (Шрила Бхактивинод Тхакур).
