Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Шрила Шридхар Махарадж: Кто здесь? Харе Кришна. А где Камаласана?
Преданный: Здесь.
Шрила Шридхар Махарадж: В белых одеждах?
Преданный: Наполовину белая. Белая рубашка. Харе Кришна.
Шрила Шридхар Махарадж: Белый — это символ истины, черный — символ лжи, греха. Черный — эмблема греха, а белый — эмблема саттва-гуны, благости, добра. Красный символизирует раджа-гуну.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Доял-Нитай…]
#00:01:24#
В Мадрасе мы встречались с одним из главных ачарьев школы Мадхвы, величайшим последователем этой сампрадайи, в обществе Бона Махараджа, Мадхава Махараджа (он был в ту пору Хаягривой Брахмачари). Мы пришли к нему с целью попросить пожертвование на установку Божеств в нашем мадрасском матхе. Там присутствовали многочисленные юристы, адвокаты, многие уважаемые люди, они были его последователями, многие из них присутствовали в этом собрании. И зашел разговор, зашла речь об арча-мурти. Ачарья сказал: «В арча-мурти присутствует Бог. Господь присутствует внутри этого мурти, виграхи». Мы заявили: «Нет, арча-мурти — это сам Господь, полностью, тотальным образом». И тогда, к сожалению, он сказал следующее: «Если я ударю молотком Шалаграм, Вишну-шилу, то шила превратится в пыль или разлетится на кусочки».
#00:02:54#
Услышав подобное, мы закрыли уши руками, чтобы не слышать такие неблагоприятные речи, и все были изумлены, вся эта группа: «Что это такое? Наш ачарья, ачарья нашей школы говорит что-то, а эти люди закрывают уши руками, словно его речи не подобает слышать?» Я вспомнил одну шлоку из «Бхагаватам», и эта шлока послужила основанием для утверждения моей позиции.
#00:03:41#
сарва-веда̄нта-са̄рам̇ йад
брахма̄тмаикйатва-лакш̣ан̣ам
ваств адвитӣйам̇ тан-ниш̣т̣хам
каивалйаика-прайоджанам[1]
Новичком, начинающим я услышал эту шлоку, но все же я был внимательным слушателем. И я вспомнил эту шлоку и процитировал ее в том собрании. Опираясь на эту шлоку, я высказал свою точку зрения. Здесь сказано: кайвалья. Кайвалья означает «единство». Сарва-веда̄нта-са̄рам̇ йад брахма̄... Брахман, Параматма и Бхагаван — эти реалии, начала утверждаются в Веданте, и в «Бхагаватам» — та же самая линия мысли. Сарва-веда̄нта-са̄рам̇ йад, брахма̄тмаикйатва-лакш̣ан̣ам. Ученые в целом считают Брахмана и атму (атман) единым целым. Но Джива Госвами объясняет совершенно иначе и естественным образом. В начале «Бхагаватам» сказано:
#00:05:14#
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате[2]
Брахма, Параматма и Бхагаван — три концепции Бога. Существуют различия, и в то же время это единое целое. Брахма̄тмаикйатва-лакш̣ан̣ам. Брахма, Параматма и Бхагаван обладают похожей природой, но представители различных категорий воспринимают это одно явление по-разному, брахма̄тмаикйатва-лакш̣ан̣ам. Ваств адвитӣйам̇ — и такова концепция Абсолюта. Ваств адвитӣйам̇ тан-ниш̣т̣хам, каивалйаика-прайоджанам. Наша потребность — кайвалья. Кайвалья — это единство. Мы нуждаемся в едином, одном начале. Речь идет о вечном потоке всеобъемлющего знания. Никаким другим концепциям, другим представлениям нет здесь места. Каивалйаика-прайоджанам. Когда речь идет о духовном взаимодействии, мы не должны позволять материальному опыту чувств проникать в наш опыт. Я ясно выражаюсь? Мне кажется, не очень.
#00:07:01#
Мы должны быть крайне осторожны. Каивалйаика-прайоджанам. Я собирался сказать: что хотят писания, чтобы мы поняли, какого понимания ожидают от нас писания? Мы не должны смешивать это единое, чистое явление с опытом наших чувств, но в центре нашего внимания должно стоять исключительно это явление, и мы не должны позволять себе отклоняться от концепции истины откровения, Вед. Вы понимаете? Каивалйаика-прайоджанам.
#00:07:48#
Я задал ему вопрос в практической плоскости, я спросил у ачарьи: «Когда стрела попала в ногу Кришны, то лилась ли кровь?» Он ответил: «Да, кровь лилась». Я спросил: «А кровь была материальная?» Он ответил: «Нет». — «Почему, ведь мы видим своими глазами как кровь текла из раны на теле Кришны?» Но он ответил: «То было лишь своего рода шоу, представление — эта рана, кровь. Майя». — «Аналогичным образом, — сказал я, — если разбить Шалаграм молотком на куски, то это тоже будет майя, подобно той крови, которая текла из тела Кришны. Это майя, поскольку мы не считаем, что Кришна имеет материальное тело. Его тело духовно. Так почему же кровь течет из раны на Его теле, похожая на нашу кровь? Мы не считаем эту кровь материальной. Так же и здесь. Речь идет о явлении, которое обманывает наши чувства. И мы не должны позволять себе отклоняться от того, что утверждают Веды».
#00:09:14#
«Полнота сознания, — так я сказал. — У нас нет права отклоняться от измерения сознания, иметь материальные представления, смешивать одно с другим и готовить кичри». Вы знаете, что такое кичри? Смесь разных продуктов. Не следует позволять материальному опыту посягать на измерение сознания. Мы — дети сознания. Наши движения, наша пища — все это имеет природу сознания. Мы — дети этой почвы. А эта концепция, концепция материи — чужеродная для нас. Но в настоящее время мы ложно отождествляем себя с этой природой и рассматриваем все в категориях материи, даже душу и подобные реалии.
#00:10:19#
[бенгали]
Наш Прабхупад возразил против идей Шишир Кумар Гхоша, автора книги «Господь Гауранга». Он сказал: «Он создал Гаурангу своего воображения, не описал Гаурангу таким, каким Он является».
Преданный: О ком шла речь?
Шрила Шридхар Махарадж: Шишир Кумар Гхош, основатель «Амрита-базар-патрики» и автор книг «Господь Гауранга», «Амия-Нимай-Чарит». Он был хорошим ученым и уважаемым человеком в обществе.
[бенгали]
Так сказал Шрила Сарасвати Тхакур: «Это Гауранга его воображения». Воображение Шишир Кумар Гхоша.
#00:11:16#
Наша концепция Бога также состоит из неких материальных реалий.
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄[3]
Пранипат означает всякое не сотрудничество, отсутствие сотрудничества с материальным знанием, самопредание: я покончил с материальным знанием, мне больше нечего искать здесь. Парипрашна — искреннее вопрошание о природе Истины. И сева — служение, жертвенное служение этой Истине. Не стремление засунуть эту истину в карман или положить в ящик и тенденция использовать Ее в моих личных целях. Нет.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:12:15#
Я могу остановиться на этом сегодня. Гаура-Харибол.
Преданный: Духовный учитель насильно, насильственно открывает глаза ученика.
Шрила Шридхар Махарадж: Устраняется катаракта.
ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур [унмилитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣][4]
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ (?) [означает]
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т[5]
Трансцендентное знание передается, процесс передачи трансцендентного знания, и это — дикша в подлинном смысле слова, передача дивья-гьянам. Не частичное знание, знание в категориях частного интереса, но центральное, знание в категориях центрального интереса, абсолютного интереса.
[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
[1]↑ «Этот Бхагаватам является сущностью всей Веданты, потому что его предметом является Брахман, который, будучи неотличным от духовной души, является конечной реальностью, единственной и неповторимой. Целью этого произведения является преданное служение этой Абсолютной Истине» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.12).
[2]↑ ваданти тат таттва-видас, таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети, бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11).
[3]↑ тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
[4]↑ «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».
[5]↑ дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т? курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам / тасма̄д дӣкшeти са̄ прокта̄? дeш́икаис таттва-ковидаих̣ — «Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни» (Шрила Джива Госвами, «Бхакти-сандарбха», 283).
