165. 1982.05.05.A1. Поток лилы Господа и его глубины

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Игра. Лила. Все есть лила. Если мы будем измерять лилу с помощью рассудка, то нам придет конец. Лила не может быть измерена — такова природа лилы: поток, которому невозможно противится, беспричинный, природа которого — ниргуна. Лила.

Преданный: Махарадж, Вы сказали поток, которому невозможно противиться, или поток, который невозможно отследить?

#00:00:55#

Шрила Шридхар Махарадж: Невозможно противиться, сопротивление невозможно. Никогда невозможно сопротивление, оппозиция этому потоку. Ахайтуки апратихата — беспричинная, мы не можем найти, отыскать причину или потребность, необходимость: автоматическое движение. Абсолютное Благо ни о чем не заботится, поскольку это Абсолютное Благо. И Он беззаботен, поэтому это движение, этот поток — ему невозможно противиться. Ахайтуки: Он лишен причины, и Ему невозможно противиться, оппозиция Ему невозможна. Достоинство, качество этого потока столь велико, что оппозиция невозможна, и нет необходимости в оппозиции.

#00:02:02#

Первопричина — изначальная волна, причинная волна не требует никакой оппозиции, поскольку речь идет об Абсолютном Благе, нет вопроса оппозиции, вопрос оппозиции не возникает. Но оппозиция, которая видима, зрима в этом потоке, также является частью лилы. Каким образом?

#00:02:31#

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет[1]

Подобно тому, как змея движется извилистым образом, зигзагообразно, такова и природа развития течения лилы: иногда есть причина для возникновения оппозиции, иногда оппозиция лишена причины. Нечто вроде учебного боя, но это все — часть лилы, другие реалии никогда не могут противостоять ей. Природа ее — ниргуна, и характер этого движения — извилистый. Ничто извне не может противостоять этому потоку, течению. Апратихата — невозможно остановить, сдержать, волна не может быть сдержана или остановлена кем бы то ни было, она абсолютная, Абсолютное Благо, Красота и так далее, Экстаз — назовите это как вам угодно.

#00:03:44#

Ахайтуки-апратихата. Ахайтуки — нет начала, нет причины, и апратихата — отсутствует возможность изменения в будущем. Прошлое и будущее — оба эти начала включены в это явление. Природа прошлого ахайтуки — невозможно найти причину, не следует пытаться найти другую причину этого Явления, это Явление — причина Себе, у него нет иной причины. Как выразился Гегель: «Реальность по Себе». И апратихата — никакая сила не способна сдержать, остановить этот поток: Он — для Себя, Он независим, Его невозможно сдержать, Его невозможно изменить, никакая чужеродная сила не может изменить Его. Такова природа Абсолюта, иначе бы Он не был бы Абсолютом.

#00:04:55#

саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже
ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати[2]

Нас просят уловить этот поток, эту волну. Саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо — высочайший долг каждого состоит в том, что бы принять эту волну, смешаться с ней в унисон — это бхакти, ниргуна, прекрасная волна. Саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо. Беспричинная волна, связанная с абсолютной волей, и наши попытки, наши усилия должны быть направленны на то, чтобы достичь этого измерения.

#00:05:56#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[3]

саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже

Покорность этому движению, танец в этой волне — вот что необходимо. Нам всем присуще локальные, местные интересы различных типов, мы все печемся о себе, или о малой семье, или о большой семье, о нации, но это все — локальные, местные, частные интересы. Следует оставить все виды связи с частными измерения и принять универсальную волну кришналилы, смешаться с кришналилой, стать частью кришналилы. Она уже есть, и ты должен занять правильную позицию по отношению к этой лиле. Вот что необходимо, вот что требуется от нас. Каким бы ни было наше состояние (то или иное), каким бы ни было наше знание, преданность, действия, это — высшая цель жизни. Лила, происходит вечная лила, и мы должны занять правильную позицию в отношении этого явления.

#00:07:30#

Описано в деталях, как это возможно: адау шраддха, садху-санга[4] и так далее, мы проходим эти различные стадии, и, пройдя их, мы можем достичь глубочайшего измерения, где эта лила происходит. Там также существует дальнейшая классификация. Эта волна не есть нечто абстрактное, недифференцированного характера, но присутствует дифференциация. Все прекрасно украшено — столь многие реалии, и согласно твоему вкусу ты можешь найти место в этой волне. И это самое счастливое положение — цель, эта цель. Не просто освобождение от негативных занятий, негативной стороны, но участие в позитивном движении, позитивной жизни — это лила.

#00:08:38#

Лила также бывает разных уровней измерения: Нараяна, Рамачандра, Дваракеш, Матхуреш, Враджеш… И глубочайшая лила: мы находим ее во Вриндаване — браджалила. Почему? По таким то и таким то причинам. Особенность Кришна-концепции — это сладчайшее, столь многое говорится в пользу Кришна-концепции. Сознание Нараяны, Рамачандры, Дваракеши — отвергая все это, мы должны прийти к сознанию Браджа. И это та группа служения в том измерении, их характеристики таковы: наиболее чарующи. И жертва, жертвенность также высочайшей степени, поэтому вознаграждение соответствующее — высочайшая степень вознаграждения. В целом вещи обстоят так.

#00:10:07#

«Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра»[5], глубокое прочтение. Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра — иди глубже иди глубже, глубочайшее явление, браджалила. И опять же — мадхура-лила.

Рамананда Рай описывает различные уровни измерения, и глубочайший уровень — в служении Радхарани, безраздельная полнота служения, целостное служение, тотальное служение Кришне. Негативное и позитивное в их высочайшей степени.

#00:11:04#

‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа[6]

Объединение позитивного и негативного Начал. Величайший Потребляющий и величайшая Дающая, Жертвующая. Расарадж — величайший Потребитель, Агрессор, Источник агрессии высочайшей степени, и подчиненное Начало, половина, которая готова удовлетворять Его желания. Расарадж и Махабхава.

 


[1] ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет.» Это цитата из «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Так же приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).

[2] «Высшее занятие (дхарма) для всего человечества — то занятие, благодаря которому человек может достичь любовного преданного служения трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть беспричинным и непрерывным, чтобы доставлять «я» полное удовлетворение» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).

[3] сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Забудь о всяком долге и любых представлениях о нравственности. Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: ты будешь свободен от ответственности за свои поступки. Не бойся ничего» («Бхагавад-гита», 18.66; стих также приводится в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.63; 9.265; 22.94).

[4] а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах — «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха — устойчивость, за которой идет ручи — вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

[5]> См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.59.

[6] табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).

Запись опубликована в рубрике 13. Лила — игра чудесного Абсолюта с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.