Скачать:
- аудиозапись в MP3 (22 мин. 46 сек., 22,2 МБ)
- транскрипцию в DOCX (31 КБ)
- транскрипцию в PDF (183 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
кришна се томара, кришна дите паро
томара шакати ачхе[1]
Это нечто восходящее ввысь.
[Строка шлоки] — эта строка. Есть одно высказывание, строки Калидаса — великого поэта, писавшего на санскрите. Он был очень умным человеком.
Жил один царь в штате Карнатака возле Бомбея. Этот царь покровительствовал пандитам и поэтам, очень их любил. У него был придворный пандит по имени Балап. Этот пандит был умен и не позволял никаким другим пандитам встречаться с царем. Он думал: «Если царь дает высокую оценку чьей-то учености или поэтическому дару, то он обычно дает щедрые подарки». Поэтому пандит был бдителен в этом отношении и очень боялся Калидаса. Он знал, что если Калидас придет к царю, то он сумеет захватить все царство, царь будет однозначно очарован его поэзией.
#00:01:23#
В один прекрасный день Калидас пришел туда. Внешне он был довольно уродлив. Он пришел туда и заявил: «Я — бедный брамин. У меня нет еды. Я очень беден. Если вы позволите мне прийти к царю и попросить от моего имени, чтобы он помог мне, тогда я сумею выжить, а иначе меня ждет голодная смерть». — «О, ты — бедный юноша-брамин. Ты знаешь санскрит?» — «Чуть-чуть, совсем немного». — «А ты можешь написать стихотворение, прославляющее царя? Если ты напишешь такое стихотворение, тогда я сумею попросить у царя субсидию, грант». — «Я могу попробовать, — отвечал Калидас, — но я не уверен, удовлетворит ли это царя». — «Попробуй». Тогда Калидас написал следующее стихотворение:
[Стихотворение]
#00:02:40#
«А каков смысл?» — «О царь, проснись, встань с ложа! Омой лицо (или рот)». — «О, это правильный санскрит. Но вот этот слог «то» должен находиться здесь: это часть слова, то есть слово должно быть полным». — «Просто места нет, — отвечал Калидас. — Поэтому я поместил этот слог туда». В душе он смеялся. «Хорошо-хорошо, продолжай». Затем: [санскрит]. «А что это означает: «чавоитухи«?» — «Это просто, чтобы заполнить пустое место. Смысла никакого нет в этом слове «чавоитухи«. Я сумел написать три части, но для четвертой части слова подходящего не нашлось, поэтому эти слова «чавоитухи, чавоитухи» два раза повторяются просто для того, чтобы заполнить пробел, пустое место».
#00:04:30#
Пандит подумал: «Если я представлю такого идиота царю, тогда я буду блистать на его фоне». Поэтому он со спокойным сердцем отвел его к царю. И когда Калидас оказался в присутствии царя, он начал читать свои настоящие стихи, блестящие, гениальные стихи!
#00:04:53#
[Санскрит]
Таким образом. Пандит понял: «О, это тот самый Калидас! Да, он сумел проникнуть к царю. Что поделать?»
#00:05:32#
Раджа был очень доволен. Он заявил: «Я никогда не слышал ничего подобного, Хотя я прочитал великое множество поэтических произведений, древних и современных, но это нечто бесподобное».
Смысл этих строк таков: [Санскрит] О, мой владыка, — говорится здесь, — в твоем языке богиня учености безумно танцует». [Санскрит] Безумный танец богини учености на твоем языке. [Санскрит] «Богиня богатства, процветания — Лакшми Деви, услышав, что богиня учености танцует, явилась».
#00:06:42#
[Санскрит] «Ее (богиню богатства) зовут Чанчала. Она очень непостоянна. Она никогда не остается, не задерживается в одном месте надолго. Она очень ветрена: деньги никогда не остаются в определенном месте, не задерживаются надолго. Камала (Лакшми Деви, богиня богатства) непостоянна, прихотлива, приходит и быстро уходит из любого места (лола). Но она связана твоими качествами. Она пришла, чтобы увидеть танец богини учености. Как ученость, так и богатство пленены тобой. Она связана твоими качествами. «Гуна» означает «качества», и также «гуна» означает «веревка»: она связана и не может покинуть тебя. Как ученость, так и айшварья (богатство) подвластны тебе, ты их владыка.
#00:08:11#
[Санскрит]
И услышав об этом, Кирти (слава), которую можно сравнить с одной стороны с Чандрой (Луной)… Но некоторые говорят, что на Луне есть черные пятна, поэтому я отвергаю это сравнение. Чандра-кунда. Кунда-пушпа — это очень белое, очень чистое, однако какие-то изъяны присутствуют. Кумуда — красная лилия или красный лотос — также есть дефекты в этом цветке, поэтому я не признаю подобную аналогию.
#00:09:02#
[Санскрит]
И твоя слава может быть уподоблена кшира-самудре (океану молока). [Санскрит] Она (слава) начала убегать от тебя. Она услышала, что Лакшми связана здесь, а Сарасвати безумно танцует, поэтому она (Кирти) также может быть поймана и связана здесь, поэтому Кирти в страхе убегает, пытаясь пересечь океан в разных направлениях, опасаясь того, что ее свяжут здесь. «Кирти» означает «слава». И по мере того как она бежит в разных направлениях, туда и сюда, твоя слава ширится, распространяется за пределы океана, за его границы. Кирти (слава) убегает в страхе, опасаясь, что ее свяжут. Опасаясь быть связанной, Кирти убегает. Это нечто восходящее, идущее по восходящей.
#00:10:27#
кришна се томара, кришна дите паро[2]
Он говорит: «Мой гуру занимает положение, позволяющее дать Кришну». Но Гуру говорит: «Мой Гуру может дать мне Кришну». Тот Гуру говорит: «Мой Гуру…» и так далее в парампаре. И так все поднимается ввысь. И каждый говорит: «У меня нет ничего. Вся собственность принадлежит моему Гурудеву». Гурудев скажет: «У меня ничего нет. Мои руки пусты. Это собственность моего Гурудева».
#00:11:04#
Таким образом — телескопическая система. И через эту телескопическую систему, посредством ее это явление нисходит сюда. Телескоп позволяет увидеть Солнце ясно и отчетливо. Это стекло обладает тем стеклом, этим образом. Стекло говорит: «Нет, следующее стекло (или более высокое) стекло обладает этим образом». Они отражают, они сознательны (отражения). И образ нисходит в преемственности. Каждый утверждает: «Нет-нет, у меня нет ничего. Но мой Гурудев… Я вижу, что Кришна — там. В следующем стекле можно увидеть Кришну». Таким образом.
#00:12:04#
Это прозрачная гуру-парампара. Через них это явление обогащенное, усиленное становится доступным нашему зрению. Поэтому самоуничижение, самоотдание, вручение себя — таковы прозрачные характеристики. И тогда луч проходит. Гуру-парампара — это телескопическая система. Она может показать нам [Кришну], но каждый говорит (и это нечто удивительное): «Нет-нет, у меня нет ничего. Но я вижу реальным образом: это «нечто» присутствует в Гурудеве. В вайшнаве я вижу это явление отчетливо. Я вижу Кришну там. Но мое положение очень жалкое: злая доля, невезение, неудача».
#00:13:13#
Это специфическая линия, в которой ограниченное начало приближается к Безграничному. Для негативного обрести связь с позитивным. Никакого утверждения — утверждение невозможно; никаких прав — права отсутствуют. Но право присутствует благодаря нежности и любви, таким образом. Не физическое право или что-то в этом роде, но отражение. И не для грубого, но для тонкого, утонченного сердца это нечто осязаемое, крайне осязаемое, реальное для чувствительного сердца.
#00:14:15#
Другие не могут найти Его существования нигде, но тонкий инструмент способен уловить, увидеть: подобное существование возможно. И это реально, это существование высочайшего типа. Такого рода существование — высочайшего типа, столь тонкое, столь независимое, столь свободное, столь непостоянное, столь приемлющее всех. Подобное явление — сознание Кришны и другие Его параферналии (сварупа-шакти). Это явление есть, но не распознаваемо столь легко. Столь независимо Его бытие. Все — но ничего. Оно столь независимо: является и уходит, есть и нет. По Своей сладостной воле, столь свободно.
#00:15:36#
Махапрабху внезапно обнаружил словно кришна—мурти, и утратил Себя. И громко плакал: «Что я видел? Пожалуйста, покажите Мне еще раз. Я не в силах выстоять. Мое сердце разбито. Мои друзья, еще раз покажите Мне этот самый сладостный облик. Я не могу жить без этого».
Гаура-Харибол.
#00:16:17#
Неведомый и непознаваемый. Вéдом и познаваем только благодаря любви и нежности высочайшего типа, высочайшей природы. «Бхактйа̄, майи те теш̣у ча̄пй ахам(?)[3]: благодаря одной лишь бхакти, только благодаря бхакти можно приблизиться ко Мне. Никак не иначе. Исключительная преданность может привести ко Мне, никакой иной метод».
#00:16:53#
на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇
др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄[4]
«Я не достижим никак, кроме как преданностью».
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Мы не удовлетворены обычными вещами, которые доступны в природе. Мы связали нашу перспективу с чем-то настолько высоким, редким, дорогим.
#00:17:36#
[шлока]
Наша компания столь дерзка. Если мы достигнем успеха, то мы обретем высочайшее явление. Если мы не достигнем успеха, тогда всей нашей перспективе, всему нашему будущему, всей нашей жизни конец. С таким представлением мы отправились на поиски наиболее драгоценного явления. Мы должны помнить об этом: не возвращаться обратно, не отступать.
#00:18:18#
Кришна-анусандхан, брахма̄-джиджн̃а̄са̄ в Веданте.
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати[5]
Если это явление известно, тогда известно все. С подобным искушением мы вышли, искушаемы подобной перспективой.
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма[6]
В Веданте также говорится: брахма̄-джиджн̃а̄са̄: «Пытайся обрести опыт Первоисточника всего сущего. Тогда все будет в твоей власти». Кришна-анусандхан. Что есть этот Брахман? Брахман, Параматма. Кришна — сама суть всего этого, этих реалий, сознание Кришны. Все есть Его монополия. Поэтому — поиск Кришны. Он самодержец, Он вор, Он обманщик.
#00:19:40#
Махапрабху однажды в Навадвипе призывал имена: «Гопи! Гопи! Гопи!» Один джентльмен (представитель так называемого образованного класса того времени) обратился к Нему: «Ты — пандит, Нимай Пандит. Почему Ты призываешь имена: «Гопи! Гопи! Гопи!»? Мы не находим этого нигде в шастрах, но мы видим Имя Кришны в писаниях. И говорится о положительном эффекте, который можно ожидать от повторения Его Имени. Но почему Ты повторяешь имена «Гопи! Гопи! Гопи!»? Этого нигде не найти в священных писаниях. Ты сошел с ума? Ты только тратишь время впустую. Ты — гениальный ученый. Насколько низко Ты пал, насколько плачевно твое состояние!»
#00:20:38#
Махапрабху отвечал: «Кто будет повторять Имена Кришны? Он — предатель. Как жестоко Он поступил с гопи: с какой искренней любовью они обратились к Нему, и Он был настолько жесток, что оставил, бросил их. Кто станет призывать Имя Кришны? Ты пришел учить Меня, обращать Меня, вербовать Меня в сторонники Кришны? Я преподам тебе урок!» И с палкой Махапрабху бросился на него. Конечно, этот человек решил, что Нимаю Пандиту конец, Он сошел с ума. Человек в страхе убежал и обратился к своим, в свое общество и заявил: «Нимай Пандит набросился на меня с бамбуковой палкой в руке. Мы должны преподать Ему хороший урок». Речь идет об оппозиции, о тантриках.
#00:21:46#
Махапрабху сказал: «Не призывайте Имя Кришны! Он очень жесток, Он предатель. Он дает надежду Своим слугам, а затем уходит, бросает их. Не ходите в сторону Кришны. Мы, скорее, станем поклоняться гопи, которые способны давать, но не отступают. Они способны приближаться, но они не знают, что такое бросать, уходить. Им мы должны поклоняться».
Гаура-Харибол.
На этом я остановлюсь. Прославляя гопи, я остановлюсь.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами ки джай!
Шрила Шридхар Махарадж: Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад ки джай!
А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!
[1]↑ кришна се томара, кришна дите паро, томара шакати ачхе / ами то кангала “кришна кришна” боли, дхаи тава пачхе пачхе — «У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, крича: «Кришна! Кришна!»» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», 7.4).
[2]↑ кришна се томара, кришна дите паро, томара шакати ачхе / ами то кангала “кришна кришна” боли, дхаи тава пачхе пачхе — «У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, крича: «Кришна! Кришна!»» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», 7.4).
[3]↑ само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам — «Я равно беспристрастен ко всем — к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» (Бхагавад-гита, 9.29).
[4]↑ «Ни изучением Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни жертвоприношениями невозможно достичь восприятия Моего сокровенного человеческого облика. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть» (Бхагавад-гита, 11.53).
[5]↑ йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).
[6]↑ йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).
