Скачать:
- аудиозапись в MP3 (46 мин. 09 сек., 22,2 МБ)
- транскрипцию в RTF (360 КБ)
- транскрипцию в PDF (196 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Высочайшее чувство высочайшей природы пробудится в сердце, согласно степени пробужденности, он сможет осознать, кто он. Как в «Брихад-Бхагаватамритам» это описано: Гопа Кумар согласно пробужденности своего внутреннего существа проходит сквозь различные стадии жизни, и он не чувствует удовлетворенности на определенной стадии, и, обретая связь с высшим, он делает следующий шаг. Затем, сделав этот шаг, он какое-то время остается на определенном, более высоком уровне, но вновь не испытывает удовлетворения и вновь стремится к высшему. Таким образом, постепенно, согласно своей внутренней пробужденности, он переходит от уровня к уровню, от стадии к стадии. Мы находим это в «Брихад-Бхагаватамритам».
#00:01:38#
Преданный: Гуру Махарадж, в «Бхагаватам», в одиннадцатой песне, а также в седьмой песне описана санньяса-дхарма. Там описано, что человек вначале должен отправиться в лес и жить в одном месте только один день.
Шрила Шридхар Махарадж: Это внешнее явление — один день в новом месте. Кутичака, бахудака, хамса, парамахамса — четыре стадии. Вначале кутичака: человек может построить хижину и жить в этой хижине какое-то время. Затем бахудака — следующая, вторая стадия: стадия, на которой человек не живет в определенном месте, но принимает различные виды воды, бахудака. [Имеется в виду, что он пьет разную воду из разных мест, разных источников.] Он странствует, переходит из места в место и совершает практику.
#00:03:02#
Затем третья стадия, хамса Когда вода и молоко смешано, лебедь способен отделить молоко от воды, извлечь молоко, поэтому такого рода личность именуется сараграхи. Он свободно общается с разными представителями общества, но с кем бы он ни общался, где бы он ни находился, он извлекает суть и отвергает нежелательное, ненужное. Это хамса. И затем — парамахамса. Где бы он ни жил, с ним все будет в порядке — внешнее окружение, окружающая среда не способна повлиять, изменить его, высочайшее положение. Иногда еще говорится, что существует пятая стадия — авадхута. На этой стадии человек (такова специфическая черта этого состояния) находится в низменном, низком или падшем положении, но в действительности он не таков, он свободен от этих явлений. Авадхута. В целом такова система.
#00:04:35#
Видья, вибхиша и нароттама. Видья-санньяси — когда человек понимает бренность, тщетность всего сущего, он стремится оставить тело, он стремится освободится от этого рабства немедленно. Вибхиша — это постепенный процесс, он принимает различные состояния и стремится к высочайшей цели. И нароттама — хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ геха̄т правраджет[1]. Человек хочет обрести Хари, найти Его в сердце и блуждает повсюду, странствует в поисках, но в поисках Хари в своем сердце. Естественным образом, где бы ни происходило собрание святых, он находится в этом собрании.
#00:05:38#
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇[2]
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇,
туш̣йанти ча раманти ча[3]
Садху-санга. Для вайшнава-санньяси суть всего сводится к следующему: он должен общаться с садху — вайшнавами-святыми. Когда он общается с садху, он служит им — такую природу имеет общения с ними, он служит под руководством своему Гуру, что является наибольшим благом его. Если подобный возвышенный Гуру, руководитель, хранитель недоступен, тогда в обществе обычных преданных он будет стараться поддерживать возвышенный образ мыслей в сердце, общаясь с ними. «Общество преданных» означает форму служения, без настроения служения мы не можем наслаждаться обществом святых-вайшнавов. «Общаться с вайшнавом» значит, служить ему, в противном случае если я эксплуатирую (я хочу получить какое-то удовольствие от окружения), то я буду вынужден деградировать.
#00:07:08#
Дух служения должен жить в сердце, и постепенно этот дух будет переносить нас от более высокого к еще более высокому. Но майявада-санньяса это другое состояние. Они хотят обрести временный отдых — жизнь, свободную от страданий. Это невозможно, такое достижение возможно лишь в качестве временного — сон, самадхи. Но самадхи рано или поздно закончится. Стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’[4] — в беседе Рамананды Рая [и Шри Чайтаньи Махапрабху] об этом идет речь. Те, кто стремится к высочайшему спасению, освобождению, в конечном счете возвращаются, чтобы стать ископаемым, достигают бессознательного существования, становятся камнями, ископаемыми. Стха̄вара-деха — так это именуется в «Рамананда-самваде». Они могут стать Гималаями и долгое-долгое время спать в этом состоянии, в состоянии, в котором сознание не пробуждено, или в качестве полубогов они могут какое-то время наслаждаться, но когда пунья закончена, они вынуждены возвращаться в мир смерти, в мир простых людей, на Землю.
#00:09:07#
Чидананда Прабху [Сиддханти Махарадж]: На второй стадии санньясы… как он называется: кутичака или бахудака?
Шрила Шридхар Махарадж: Кутичака, бахудака, хамса, парамахамса, и затем три части, три секции санньяси: видья-санньяса, вибхиша и нароттама. Видья, вибхиша и нароттама — три категории санньяси. Каждая санньяса делится на четыре стадии: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса. Видья-санньяса не делится на составляющие, поскольку когда она принята, то на этом ставится точка. Такой человек считает, что он находится в таком безопасном положении, что хочет оставить тело немедленно, видья. Он не хочет [продолжать жить в материальном мире]. Это, конечно, не вайшнава-санньяса. Он не хочет тратить время в этом мире, он настолько разочарован нынешним окружением, что хочет покончить с этим сразу, раз и навсегда. Немедленно хочет убить себя. Это не очень оптимистичная линия.
#00:11:01#
Следующая категория — вибхиша: он не пригоден, не квалифицирован в полной мере, но хочет быть квалифицирован, вибхиша-санньяси. Существует четыре стадии: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса. Первая стадия — это когда человек живет в определенном месте, ведет простую жизнь, повторяет мантру, и он просит бхикшу (получает еду в качестве подаяния), ни с кем не разговаривает, не общается с обществом в целом. Первая стадия. На второй стадии он общается свободно со всеми представителями общества, он свободно странствует по миру и соприкасается с людьми разных категорий, желая понять: то, что он сделал правильно или неправильно. Он желает утвердить, упрочить свою позицию, общаясь с людьми, встречаясь с ними, вступая в контакт с различными силами — благоприятными и неблагоприятными. Парикша — испытание вкуса.
#00:12:56#
Третья стадия — хамса. Хамса означает, что он пытается из-за всех сил извлечь суть благоприятного: из любой книги, из любого сообщества, из различных теистических концепций. Он всегда находится в контакте с этими явлениями, но старается извлечь суть — третья стадия. А четвертая стадия — когда человек утвердился в своей идее совершенным образом. Он может жить так, как ему хочется. Внешние реалии, внешние обстоятельства не способны сбить его с пути. Он волен проводить свои дни так, как ему хочется.
#00:14:21#
Нароттама-санньяса — еще одна категория, тип санньясы. Эти санньяси не о чем не заботятся, ни о каких формальностях. Они принимают прибежище в Хари, в Нараяне, в сердце своем думают о Нараяне и блуждают, странствуют повсюду. Но главное — поклонение Нараяне, во Вриндаване, в Пури или в другом подобном месте, согласно концепции этого санньяси — таким образом, в месте, где присутствует преданность. [Он может быть триданди] — хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ геха̄т, правраджет. Такой человек принимает убежище святых стоп Хари, оставляет мирскую жизнь и блуждает повсюду, странствует, призывая Имя Господа, общаясь с преданными Господа. Таким образом. Такова общая концепция санньясы. Это негативная сторона.
#00:15:57#
Позитивная сторона будет такой в случае нароттама-санньяси: мы хотим следовать этой системе практическим образом, успешно. Если мы стремимся к этому, мы должны обрести связь со служением Гуру и вайшнавам. Памятование Хари недостаточно могущественно, чтобы способствовать нашей реализации, следует совершить нечто позитивное, как сказал Прахлад Махарадж, когда Нарада пришел к нему после свидания с Махадевом. Когда он захотел увидеть позитивный вклад в преданность, позитивную жизнь, участие в преданности, Прахлад сказал: «Девариши, тебе все известно обо мне, что я делаю. Я просто пытаюсь помнить моего Владыку, моего Господа, помнить Его».
#00:17:37#
Но памятования, памяти недостаточно. Это очень слабая, отдаленная связь с Хари. Простое памятование — это шанта-раса может быть, может относится к этой категории. Шанта-раса, очень отдаленная связь. Но подлинное сужение Хари — это состояние постоянной занятости, поиска ответа на вопрос «как я могу удовлетворить его?» Это нечто похвальное. «У меня нет этого темперамента, — сказал Прахлада. — Если ты хочешь увидеть подлинную преданность Хари, ступай к Хануману. Он исполнен духа служения Рамачандре. Как чудесно он совершает служение, как изумительно! Я нахожусь в низшем положении, моя связь — низшего порядка, очень слабая, отдаленная, эфемерная связь с Хари».
#00:19:00#
Таким образом, такого рода связи с Хари недостаточно. Это хорошо, но из этого состояния мы должны перейти к состоянию служения, и в этом измерении служения также есть классификация. Мы должны воспользоваться возможностью, принимая санньясу исключительным образом, оставляя все и служа безраздельно круглые сутки Хари. Не просто память о Нем, не просто памятование, но подлинное служение, реальные действия, направленные на Его удовлетворение. Вот что необходимо. Сакхья, ватсалья, мадхура — постепенная градация.
Ты понимаешь? Как зовут того, кто задал вопрос?
Преданный: Чидананда [Сиддханти Махарадж в будущем].
Вопрос о санньяси, об отречении. Санньяса (отречение) описана так. Ответы на эти вопросы даны в «Гаудия-Кантахаре» и других источниках. Различные типы санньясы.
#00:20:49#
Преданный: Вы говорили на днях, что бахудака — это стадия санньяси, на которой санньяси пьет воду из разных источников. Какой духовный смысл этого пития воды из разных источников?
Шрила Шридхар Махарадж: Все это не очень важно для нашего лагеря. Бахудака означает, что он пьет разные воды. Он блуждает, странствует, бывает во многих местах и пьет разную воду. Речь идет не о воде, «разную воду» означает, что он переходит из страны в страну и общается с различными людьми, людьми разной природы, разной культуры, он пытается укрепить свои позиции. Он пытается понять: его поиск, его странствие оправдано или нет? В этом смысл «разных вод».
#00:22:14#
Преданный: Гуру Махарадж, каков статус бабаджи в вайшнавском сообществе?
Шрила Шридхар Махарадж: Бабаджи? Эта позиция была дана Махапрабху Санатане Госвами. Он принял уклад бабаджи, бабаджи-веш, (одеяния бабаджи) на глазах у Махапрабху. Это состояние считается высшим, выше санньяси. В целом это парамахамса-веш. Санньяса-ашрам.
#00:23:08#
на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ [означает брахмачари] на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄ [санньяса][5]
Предполагается, что санньяса — это ашрам, но состояние бабаджи выше этого. Это не какой либо из ашрамов, укладов. Даже санньяси обладает неким положением, позицией: он должен следовать определенным ограничениям, определенным стандартам формул жизни.
#00:24:01#
Считается, что бабаджи стоят выше любого закона, у них нет какого бы то ни было положения в обществе. У санньяси есть некое положение в обществе — в целом в качестве руководителей, наставников. Но бабаджи не заботится ни о чем, они обрубают всякую связь с обществом, полностью посвящают себя бхаджану, вриндавана-севе и совершают паракия-бхаджан также. Они заняты в этом паракия-бхаджане. Но наш Гуру Махарадж считал, что имитаторы принимают одеяния бабаджи, но не квалифицированы, не соответствуют этому стандарту. Нося одежды бабаджи, они злоупотребляют этими одеждами, и, прикрываясь этими одеяниями, они занимаются низменными вещами (сахаджия).
#00:25:28#
Поэтому репутация гаудия-вайшнавизма была подорвана из-за их поступков. Они принимают эти одежды и имитируют некие явления, но они не в состоянии уловить самую суть, дух жизни в этом явлении и создают плохую репутацию в обществе в целом. Они создают плохую репутацию для Рупы, Санатаны и Махапрабху в целом. Поэтому Гуру Махарадж учредил этот институт триданда-санньяси. Вначале стань учителем в обществе, наставником, затем, когда придет такое возвышенное время, возвышенный час, тогда ты сможешь принять эту позицию — положение бабаджи. То, о чем идет речь, не зависит от внешней одежды, но от внутренней реализации. Явление, к которому мы стремимся, зависит от внутреннего развития, пробуждения сердца, реализации, не от внешней одежды, как таковой.
#00:26:54#
Таким образом, Прабхупада создал триданда-санньясу, вайшнава-санньясу, чтобы проповедовать, что бабаджи — наши Гуру, они выше нас: «Мы не считаем вас (то есть тех, кто принимает одежду бабаджи) подлинными бабаджи: только внешняя одежда, одна лишь внешняя одежда не дает вам почет, которого заслуживают те, кто занимают позицию бабаджи подлинным образом. Необходимо научиться служить обществу и подлинным вайшнавам прежде всего, в противном случае, вы оскверняете одеяния Рупы и Санатаны. Это недопустимо». Таким было предостережение нашего Гуру Махараджа.
Харе Кришна.
#00:27:57#
Поэтому Прабхупада учредил институт священного шнура: вначале стань браминов, достигни Брахма-локи. Вначале стань даива-брамином, приобрети качества брамина, будучи инициированным в ношении священного шнура, затем стань вайшнавом. Вначале необходима квалификация Брахма-локи. Бабаджи отвергают священный шнур. «Они принимают каупину, но каупина — сказал Гуру Махарадж, — это нечто более высокое. Каупина означает прекращение любой мирской деятельности и отказ от любых мирских наклонностей в крайне-радикальной степени. Не дерзай пытаться занять позицию Рупы и Санатаны. Вначале стань брамином, прими священный шнур, имей мужество и подлинную искренность отправиться в духовный мир. Иди, отправься в поход, прими священный шнур, затем соверши некий реальный, осязаемый прогресс в духовной жизни и со временем, когда ты будешь утвержден — более того — в кришна-лиле и Вриндаване, тогда ты сможешь принять почет, одежды, одеяния Рупы и Санатаны. В противном случае ты оказываешь медвежью услугу этим личностям». Таким был темперамент нашего Гуру Махараджа, и он учредил эту триданда-санньясу, эту систему в школе гаудия-вайшнавизма.
Харе Кришна.
#00:30:14#
Однажды, когда я был во Вриндаване, я встретил одного образованного брахмачари, он принял бабаджи-веш. Он заявил мне, мол, «вы не уважаете бабаджи, а ведь мы являемся последователями Рупы и Санатаны». Я сказал ему на это, что мы считаем, что мы принадлежим к ашраму санньяси, мы являемся слугами Рупы и Санатаны, бабаджи. Он сказал: «О, очень хорошо, мы этого не знали, тогда все в порядке!» На что я ему заметил: «Да, но мы не считаем, что вы являетесь подлинными бабаджи. Я не считаю, что вы бабаджи. Вы — имитаторы, вы принимаете только физическую сторону. Вы, как говорит пословица, — «глупцы, которые рвутся туда, где ангелы боятся ступить» (в священные покои)».
#00:31:40#
Этот человек, который носил одежду бабаджи, был пойман с поличным. Он оставил эту позицию бабаджи и вернулся к семейной жизни, не совсем к семейной жизни, но он вернулся в тот город, где в свое время он получил образование, и начал учить учеников, работать в качестве учителя и так зарабатывать себе на жизнь. Гаура-Хари. Это очень твердый орешек, не просто его расколоть. Имитация недопустима. Но милость вайшнава: внутреннее пробуждение может быть вызвано лишь благодаря служению Кришне и Его окружению, Его преданным. Мы должны искренне пытаться достичь такой стадии подлинным образом, но не внешне. Подлинная реализация необходима, убежденность, вера. Вера приведет нас к осязаемой, подлинной, конкретной реализации. Вера…
#00:33:13#
У кого-то умер друг где-то, и до меня дошли новости, я начал плакать. Почему? Я не видел его смерть своими физическими глазами, я просто поверил в то, что она произошла, и я стал плакать, полились слезы. Вера, вопрос веры… Вера способна творить чудеса на расстоянии. Многое можно совершить посредством веры. Вера — это позитивное явление, вера — это не воображение. Воображение тщетно, бесцельно, но вера это не воображение, это нечто более осязаемое, реальное, чем что бы то ни было. Все, что мы переживаем здесь, в этом мире, все это тщетно, иллюзия. То, что мы чувствуем, то, что мы считаем конкретной реализацией, конкретным миром, реальностью — все это тщетно, эфемерно, но вера обладает такой природой, что она способна показать: существует Истина, Истина за пределами математических расчетов. Компьютер показывает много, что недоступно нашим чувствам. Он делает это посредством математических вычислений, расчетов, операций.
Кто это?
Преданный: Махананда [в будущем Мадхусудан Махарадж].
Шрила Шридхар Махарадж: Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.
#00:35:12#
Свами Махарадж сказал, что это — человек, которому можно доверять в высшей степени, много раз он говорил. Я говорил Тамалу Кришне (как это называется на бенгали?), я объяснял Тамалу Кришне следующее…
Преданный: Отчаянный, отчаявшийся?
Шрила Шридхар Махарадж: Что-то вроде отчаявшегося, но бенгальское слово другое. Не могу вспомнить.
#00:35:53#
Есть история о солдате, который совершил какой-то проступок, и он должен был быть наказан. Но Виктория — королева Великобритании — не хотела начинать свое первое судебное разбирательство с наказания. Все говорило против этого солдата. Адвокат сказал, что этот человек был три раза прощен и это четвертый раз, когда он совершал проступок, «мы не можем его на сей раз просить». Тем не менее Виктория давила на него, она говорила: «Все, что вы говорите, направлено против него, но не могли бы вы привести какой-то пример, что-то, что говорило бы в его пользу?» Этот джентльмен, юрист, понял, чего хочет Виктория, и он сказал: «Его семейная жизнь хороша, семейная жизнь». Тогда Виктория сказала: «И в этот раз его следует простить. Если в нем есть хоть что-то хорошее, то и в этот раз давайте его простим».
Я цитировал этот пример, когда я просил комитет ДжиБиСи простить и в этот раз тоже Хамсадуту, Джаятиртху и Тамала Кришну. Этих трех.
#00:37:47#
Вопрос энергии: сознательно или бессознательно. Если это связано со служением Кришне, преданным. Такой человек будет благословлен вечной жизнью, его энергия использована в служении преданным, и рано или поздно, когда эти заслуги накопятся, когда определенный объем появится, вес, тогда они привлекут его к служению Кришне непосредственно. Наш Гуру Махарадж сказал: «Мне нужен один лакх пайс». Пайса — самая мелкая монета, копейка. Один джентльмен пожертвовал три лакха рупий (лакх — это сто тысяч). Ученик сказал Прабхупаде: «Гурудев, вы просили один лакх пайс, но этот джентльмен дал три лакха рупий». Тогда Гуру Махарадж ответил: «Я не хотел, чтобы эти деньги дал один человек. Я хотел получить по одной пайсе от лакха человек, чтобы каждый из этих тысяч получил сукрити».
#00:39:24#
На первый взгляд кажется, что я нищий, что я нахожусь в роли просителя, а он — дающий, но на самом деле это я дающий: я даю связь с Господом. Он — нищий, он получается эту связь через меня, посредством меня, сукрити. Ниргуна. Ниргуна означает [что дается] капля трансцендентной преданности, используя его энергию неведомо для него самого, он сам того не сознает, используя его в служении. Я даю ему эту связь — в этом смысл подаяния, просить подаяние от двери к двери. Я даю ему некую связь с бессмертным явлением, бессмертием, сукрити. Когда сукрити в достаточной степени накапливается, приносит плоды в виде преданности, сознательной преданности.
#00:40:39#
бхактис ту бхагавад-бхакта-сан̇гена париджа̄йате
сат-сан̇гах̣ пра̄пйате пум̇бхих̣ сукр̣таих̣ пӯрва-сан̃читаих̣[6]
Сукрити приведет нас в общество садху, к стопам подлинного садху. Сукрити… Поэтому [подаяние просится] для этой цели и также для нас. Речь идет о том, чтобы отдать все служению Кришне — имя, славу, нашу репутацию, все мы должны отдать, пожертвовать Кришне, Безраздельно, стопроцентно отдать Кришне все и вся ради Его удовлетворения, удовлетворения Его преданных.
#00:41:44#
Я просил также Паривраджака Махараджа… Если его виза позволит ему пробыть в Индии еще пятнадцать дней или около того, продлить ему визу на пятнадцать дней. Тогда на праздник соберется религиозная публика, религиозные люди. Многие садху и многие обычные грихастхи, мужчины и женщины соберутся ради обхода святых мест, островов Навадвипа с санкиртаном. То будет очень религиозный сценарий, и для него было бы благом принять в этом участие. Таким образом.
#00:43:07#
Мы можем пытаться, но результат — за Кришной. Опыт мы получаем такого рода, к нам приходит такой опыт, что иногда мы из-за всех сил, отчаянно пытаемся сделать что-то в одном месте, но у нас ничего не выходит, не смотря на все усилия. Но в другом месте минимум усилий приносит невиданный, неслыханный результат. Иногда мы уделяем полноту внимания чему-то, но ответ нулевой. В другом месте — минимум внимания, и ответ полноценный. Мы не знаем, что произойдет, мы должны пытаться.
#00:43:52#
карман̣й эва̄дхика̄рас те
ма̄ пхалеш̣у када̄чана[7]
Не следует стремиться к результату, но полностью посвятить выполнению своего долга — сконцентрироваться на этом, на выполнении долга. Это наша часть, то, что требуется, то, что зависит от нас, а каков будет результат зависит от другой стороны, зависит от Его воли. С таким духом, таким настроением мы можем что-то делать. Если я у кого-то что-то беру для служения Махапрабху, то этот человек неосознанно для себя, неведомо для себя обретает связь с вечной жизнью.
Харе Кришна.
#00:45:02#
Полнота концентрации на выполнении долга — это ключ к успеху в жизни, в вечности, когда мы очень близки к Абсолютной Воле, Вечной Воле. Как моя воля может встретиться с Вечной Волей, мои желания могут совпасть с Его желаниями? Необходимо упражняться в достижении, развитии таких взаимоотношений с Безграничным. С таким умонастроением, с таким мужеством мы вышли на поле битвы, деятельности.
[1]↑ йах̣ свака̄т парато веха, джа̄та-нирведа а̄тмава̄н / хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ геха̄т, правраджет са нароттамах̣ — «Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.27).
[2]↑ сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇, йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣ / намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄, нитйа-йукта̄ упа̄сате — «Непрестанно прославляя Меня, неотступно следуя принятым обетам, они с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной». (Бхагавад-гита, 9.14).
[3]↑ мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам / катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча — «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).
[4]↑ ‘мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’ / стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’ — «Какая участь ждет тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» — спросил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).
[5]↑ на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро, на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄ / кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер, гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ — «Я не брахман, не царь и не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не принадлежу ни к какой варне: не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я лишь слуга слуги слуги Того, чьи стопы подобны лотосам, Кто является для гопи Враджа самим дыханием жизни. Он — полный нектара Океан, сияющий источник высшего блаженства всего мироздания» («Падьявали», 74; приводится в Мадхья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» (13.80)).
[6]↑ «Бхакти проявляется в общении с чистыми преданными Господа. Такое общение возможно обрести только благодаря духовному благочестию, накопленному на протяжении многих жизней благодаря осознанному и неосознанному общению с садху и служению им». (Такое благочестие называется бхакти-унмукхи-сукрити) («Брихан-нарадия-пурана», 4.33; «Хари-бхакти-виласа», 10.279; «Джайва-дхарма», гл. 3,6).
[7]↑ карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана / ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и — «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).
