Скачать:
- аудиозапись в MP3 (38 мин. 28 сек., 18,8 МБ)
- транскрипцию в RTF (355 КБ)
- транскрипцию в PDF (204 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Рупа Госвами говорит:
анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ карма̄-джн̃а̄надй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ бхактир уттама̄[1]
Что есть бхакти, что есть подлинная преданность? Анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ — явление, свободное от приходящих, мимолетных желаний, обычных, неорганизованных видов долга: «я делаю все, что мне вздумается, основываясь на прихоти, капризе», поиск временных удовольствий. Анйа̄бхила̄ш.
#00:00:35#
Затем карма. Энергия организовывается экспертами, чтобы привести нас к желанной цели — карма. Риши дают определенные советы: делай то-то и то, это хорошая карма. Конечно, это временное достижение: ты обретешь небеса, рай. Ты будешь наслаждаться в ментальной системе, но этому придет конец, не имеет значения. Ты будешь продолжать совершать хорошую карму. Она закончится, исчерпает себя — не имеет значения, продолжай заниматься этим, продолжай. Это карма.
#00:01:33#
Хорошая карма подразумевает, как я говорил: раздавать чувственное наслаждение другим, исполнять чувственные потребности других. Если я ем что-то, я даю пищу другим, делюсь с ними, я совершаю благую карму, хорошую. В качестве реакции я получаю соответствующий результат в следующей жизни. Все, что я отдаю здесь, ко мне возвращается в следующей жизни. Но все это временно, все это относительно, поэтому нежеланно.
#00:02:14#
Джн̃а̄надй ана̄вр̣там. Гьяни советуют полностью отречься, отказаться от нынешнего окружения. Мы не можем быть в безопасности здесь. Как сказал Шанкарачарья:
[шлока]
Эта связь с бренным миром — джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи[2]. Если мы трезво поразмыслим, то мы поймем, что эти нежелательные факторы невозможно избежать в этом бренном мире». Поэтому последователи школы Шанкары советуют спасение, освобождение. Когда мы не находимся в связи с этими бренными, смертными реалиями, тогда возможен высочайший мир ума, покой ума, умиротворенность.
#00:03:44#
Если мы расстаемся с детьми, домом, страной, то мы испытываем боль. Нет покоя, нет мира. Идеальный мир, покой, умиротворенность могут быть достигнуты только в состоянии ума, которое подобно глубокому сну, самадхи — полная отстраненность от этого смертного мира. Два класса, две категории: школа буддизма и школа Шанкары. Буддисты говорят… Также школа Чарваки (нечто специфическое). Последователи Чарваки говорят, что с уничтожением материального тела ничего не остается. Грубые атеисты утверждают так.
#00:04:28#
[шлока]
Телу наступает конец, оно сжигается дотла, и ничего не остается, никакая религия не нужна. Но буддисты утверждают: нет, существует ментальная система. (То, что мы называем душой, они называют ментальной системой). После смерти происходит перевоплощение, трансмиграция, но ментальной системы. А с растворением ментальной системы ничего не остается.
#00:05:06#
А Шанкара утверждает: с растворением ментального тела нечто остается: подобно массе сознания, Брахман, недифференцированное, не наделенное качествами «нечто» присутствует. Подобно тому, как в воде что-то отражается: все эти души, они нереальны, они суть отражение этой недифференцированной массы сознания. Это тонкое тело, ментальная система — возникает отражение, но это нечто нереальное. Атма, индивидуальная дживатма нереальна, есть всего лишь отражение. Когда отражение уничтожается, то ничего не остается, не остается дживатмы, только Брахман.
#00:06:06#
[первая часть шлоки]
брахма сатйам джагат митхйа
джива брахмайва напарах[3]
Шанкара говорит: «В крорах (то есть сотнях миллионов) книг объясняется истина, но я, — говорит он, — всего лишь половиной шлоки, половиной стиха передаю самую суть всех этих писаний. Кроры, то есть миллионы книг, то, что в них было сказано… Я передаю истинную суть этих истин всего лишь половиной стиха. И какова же эта истина? Джива брахмайва напарах.
[первая часть шлоки]
Брахма сатйам — недифференцированная масса сознания, Брахман.
#00:07:07#
В Бхагавад-гите сказано: акш̣арам̇ брахма парамам̇[4]. Неизменное, не подверженное изменениям сознание — только оно существует. Больше ничего другого не существует. Все это ложные представления — существование чего-то помимо этой массы сознания». Так утверждает Шанкара. Он не признает бытие индивидуальной души, но мы видим: Рамануджа, Нимбарка, Вишнусвами — эти вайшнавы-ачарьи опровергают Шанкару. Махапрабху также опровергал Шанкару. он пришел в обличии ведического ачарьи, чтобы низвергнуть буддийскую школу: Буддисты — суть атеисты, их не интересует ведическое знание. Шанкара принимал Веды, но он интерпретировал Веды таким образом, что он дал… [Было сказано выше: он был буддистом в обличии ведического ачарьи — перевочдик].
#00:08:25#
нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н
В Бхагавад-гите: «Ачало ’йам̇ сана̄танах̣[5] — джива вечна», мы видим. Шанкара не признает реальности вечного существования дживы, души. Подобно земле и пыли, солнцу и лучам: пыль сознания, частицы солнечных лучей есть, джива существует. Рамануджа отверг интерпретацию Шанкары, отверг ее категорически: это майявада. Майявада: Ишвара — это майя с их точки зрения, с точки зрения Шанкары. Выше майи только нирвишеша — недифференцированная масса сознания. Это майявада. С точки зрения Шанкары концепции Бога и все остальное, все другие духовные реалии суть майя, поэтому вайшнавы отвергают Шанкарачарью как майявади. Последователи Шанкары говорят: «Можно поклоняться Ганеше, Солнцу, Шиве, Дурге, Кали, Вишну — все это майя, все эти формы иллюзорны, майические формы. В конечном счете все это суть Брахман — недифференцированная, лишенная качеств масса сознания». И это Шанкара.
#00:10:06#
Но Рамануджа говорит (это вышеописанное — кевала-адвайта, Рамануджа дал вишишта-адвайту): «Брахман наделен качествами». Мы говорим: «Если огонь, солнце отражается в зеркале, и зеркало разбивается на кусочки, то нет отражения». Рамануджа говорит: «Нет, это часть Брахмана, и эта частица Брахмана оказалась в заблуждении». Вишишта-адвайта-вада — не недифференцированное, но дифференцированное, наделенное качествами сознание, вишишта-адвайта. Не недифференцированная адвайта. Адвайта, адвайа: да, Он един. Сваджатийа-, свагата-, виджатийа-бхеда — но три вида различий присутствует, подобно дереву: дерево и камень; дерево и другое дерево (другой вид различий); дерево и его ствол, ветви, листья, корни. Свагата-бхеда, адвая-гьяна. Обладая всеми этими различиями в Себе, вишишта-адвайта — Он и Его потенция присутствует. Потенция, майя, присутствует. Шанкара говорит: майе, Его потенции, приходит конец. Но мы считаем, что майя — нитья, вечна. Он и Его энергия, Его потенция — все это вечно.
#00:12:15#
В «Чанди»(?) мы также встречаем следующее утверждение:
[шлока]
Майя нитья (вечна), джива нитья, Бхагаван нитья. И вся эта система… В Бхагавад-гите мы видим:
акш̣арам̇ парамам̇ брахма
свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате
бхӯта-бха̄водбхава-каро
висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣
#00:12:55#
двау бхӯта-саргау локе ’смин,
кшараш́ ча̄кшара эва ча[6]
Два вида творения присутствуют: акхара и кхара, кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни — то, что подвержено изменениям, претерпевает изменения (кхара) и то, что постоянно, неизменно (акхара).
#00:13:19#
йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам
акш̣ара̄д апи чоттамах̣
«Я превосхожу и то, и другое, — говорит Кришна, — и кшару, и акшару. И то, что подвержено изменению, и то, что не подвержено, вечно, вечную часть. Две категории потенции. Я выше их обеих. Я Пурушоттама».
йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам
акш̣ара̄д апи чоттамах̣
ато ’сми локе веде ча
пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣[7]
двау бхӯта-саргау локе ’смин
кшараш́ ча̄кшара эва ча
акш̣арам̇ брахма парамам̇
Выше акшары присутствует личность. Мы видим: я частица Брахмана — я личность, и океан сознания — он имперсонален? Как это может быть, он безличностен? Как это может быть? Я частица, и у меня есть индивидуальная природа. А великий Брахман, дух лишен индивидуальности?
#00:14:30#
саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате[8]
Махадев говорит, когда Сати [«Парвати» произносит Гуру Махарадж] спросила: «Почему ты не выразил почтение моему отцу? Мой отец объект поклонения для тебя, ты его зять, ты должен кланяться ему». Все были приглашены, Шива не был приглашен… Ягья происходила, но Шива и Сати были исключены из числа приглашенных.
#00:15:28#
Сати сказала Шиве, Махадеву: «Это результат того, что ты не выразил почтения моему отцу. Почему ты не сделал это? Ты должен был выразить ему почтение». Тогда Шива ответил: «Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇ — Деви, знаешь ли ты, вишуддха-саттва, известна как Васудева. Васудева — отец Кришны». Что это в действительности такое с онтологической точки зрения? Саттвам̇ виш́уддхам̇. Тама-раджа-саттва, и затем вишуддха-саттва. Вишуддха-саттва — саттва в очень тонком, исключительном положении, вишуддха-саттва, и это нечто, эта субстанция известна как Васудева. Мы видим личность измерения Васудевы.
#00:16:31#
васудева-ш́абдитам̇ йад ӣйате татра пума̄н
[Пуман означает] Пуруша, Наслаждающийся. Пуруша — это тот, кто пребывает внутри как Наслаждающийся и Собственник, Владелец всего сущего.
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо…
#00:16:57#
«Моя голова, — говорит Господь Шива, — всегда склонена к Его стопам. Я не могу поклоняться кому бы то ни было другому, это невозможно для меня, Сати. Я [буквально] продал мою голову. Я всегда связан с этой высшей субстанцией, в высшей степени чарующей и привлекательной. Я не могу отвлечься от внимания и поклоняться кому бы то ни было другому. Поэтому я поступил соответствующим образом: я не выразил почтение Махарадже Дакше».
#00:17:34#
акш̣арам̇ парамам̇ брахма
свабха̄во…
Я частица Брахмана, я личность, Он океан знания, Он безличностен? Нет, если мы посмотрим на Его природу более пристальным образом, мы можем сказать: «О, Он личность. Это не Брахман, это Парабрахман. Это Васудева».
акш̣ара̄д апи чоттамах̣
ато ’сми локе веде ча
пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣
#00:18:09#
брахман̣о хи прастиш̣т̣ха̄хам[9]
В другом месте Бхагавад-гиты сказано: «Я являюсь оплотом так называемого Брахмана. Я поддерживаю, Я являюсь Его причиной, источником, основанием этого Брахмана. Прастиш̣т̣ха̄хам амр̣тасйа̄вйайасйа ча ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа. Я стою за ним, Я стою за этими реалиями».
Рамануджа и другие вайшнавские ачарьи утверждают: концепция, что дал Шанкара, — смутная, туманная. Неясное, несовершенное представление. Выше Брахмана есть Парабрахман, который обладает личной природой. Он Личность, Он для Себя, и Гегель сказал: все предназначено для Него. Мы должны служить Ему.
#00:19:09#
Сейчас мы находимся в мире эксплуатации, мы не можем ни единой секунды прожить, не эксплуатируя.
Бхагаватам говорит:
ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш̣-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам[10]
«Те, у кого есть руки, поедают тех, у кого нет рук. Те, у кого есть ноги, поедают тех, у кого нет ног. Более сильные пожирают более слабых. Джӣво джӣвасйа джӣванам. Одна джива выживает за счет того, что пожирает, съедает другую дживу, будь то животные, растения. Не причиняя вред другим дживам, ни одна джива не может поддерживать свое существование в этом мире, и возникает реакция, равное по силе противодействие.
#00:20:12#
[Санскрит]
Некоторые говорят: «карма» означает «вредить, причинять беспокойство окружающему миру и пожинать соответствующие плоды».
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна[11]
Эксплуатируя мы, мы впадаем в долги, мы делаем заем и должны выплатить этот долг. В результате этого мы вынуждены опуститься. Те, у кого мы взяли взаймы, берут у нас впоследствии. Мы расплачиваемся — мы поднимаемся, но затем мы вновь берем взаймы, в долг и вновь опускаемся, и так происходит бесконечно.
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
Мы должны выбраться из этого порочного круга.
#00:21:17#
Поэтому искатели спасения говорят: мы живем за счет других, возникают реакции, мы опускаемся, падаем.
тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣[12]
Упарй адхах̣ бхрамата̄м — карма. Таким образом. И гьяна может вывести нас за пределы этого. Эксплуатация, карма и полная отстраненность от эксплуатации. Это состояние бытия подобно глубокому сну без сновидений. Полная отстраненность, сон без сновидения, сон без сновидения, это самадхи. Если мы пробуждаемся, то мы соприкасаемся с относительными реалиями этого мира, вечный сон — это мукти, полная отстраненность от земли эксплуатации. И затем нам говорят научным образом, что мы можем подняться выше. Как? Это — эксплуатация, а другое, более высокое измерение — измерение жертвенности, преданности.
#00:22:35#
Здесь мы владыки, мы хотим собирать все для своего наслаждения, но там, после того как мы полностью отстранены от мира эксплуатации, если мы сумеем ступить на ту землю, то мы будем служить, будем частицами служения. Все там, на этой более высокой земле, обладает возвышенной, высокой природой, и, служа этой земле, мы сумеем жить. Паспорт — это мукти, а затем необходима виза, виза на ту землю. И виза будет дана нам только в том случае, если мы готовы служить интересам той земли. Если мы хотим вкладывать что-то в интересы той земли, тогда нам дадут визу, в противном случае нет.
#00:23:29#
Таким образом мы должны получить визу от того измерения, и мы будем служить интересам того измерения, это Вайкунтха. Джива может вступить на эту землю только в том случае, если она готова служить. И нам говорят, что наша врожденная тенденция — это тенденция жертвенности, а эксплуатация это — внешнее, упадхи. Внутренняя сущность — это функция, поток, несущий к Центру, центростремительный поток, направленный к Центру — это преданность, это Вайкунтха. На Вайкунтхе присутствует некий расчет блага или потери: «Если я смогу совершать такое служение Верховному Существу, то я могу…» Но более высокое измерение — Голока Вриндавана, там служение имеет спонтанный характер, земля любви, мотив — любовь. Никакого расчета, расчет индивидуальных потерь и приобретений отсутствует. Автоматическая, спонтанная любовь. Любовь.
#00:24:54#
’да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана”[13]
Какое бы служение вы ни совершали, мы получаем вознаграждение, каково оно? Это увеличение тенденции служить. Мы вкладываем деньги в банк, и капитал возрастает постоянно — такова природа премы. Вознаграждением является увеличение премы. Владыка любви, Владыка любви…
#00:25:43#
Знание: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пратьякша — это опыт, полученный посредством наших чувств, любое знание, которое мы получаем посредством собственного опыта. Парокша — знание, полученное из опыта других: я не видел нечто своими глазами, но другие говорят так-то так, я верю в это. Они являются источником знания, я принимаю его, парокша. Чувственный опыт других людей.
#00:26:34#
Затем апарокша. Апарокша принимается особенно гьяни (Шанкарой и другими). В Упанишадах сказано: «[Санскрит], состояние сна без сновидений». Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень крепко, я очень доволен. Некое чувство присутствовало в этом сне без сновидений. Некая концепция присутствовала, когда я возвращаюсь в бодрствование, я говорю, что я очень счастливо спал. Я не могу выразить, что это было, но что-то было, некий опыт». Глубокий сон, приносящий свободу от усталости. Своего рода знание присутствует там, в этом состоянии.
#00:27:42#
Рамануджа и другие вайшнавы утверждают, что следующая стадия знания — это адхокшаджа. Адхокшаджа означает «трансцендентное знание». Что это?
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣[14]
Наши чувства наиболее важны. Если я утрачиваю чувства (зрение, слух, осязание и так далее), тогда мир перестает быть. Только с помощью чувств я могу понимать мир и иметь с ним связь. Чувства более важны, нежели сам окружающий мир. Индрийебхйах̣ парам́ манах̣ — ментальная сфера более тонкая, более важная. Иногда мы кого-то не замечаем, мы говорим: «О, я его не заметил». Кто-то позвал меня, я не мог услышать. Чувства работают, но приемником является ум. Что такое ум, какова его природа? «Я хочу это, я не хочу то» — эта способность, функция, зовется умом в нас. «Я хочу это, я хочу того, я не хочу это, я не хочу то» — это ум.
#00:29:25#
Манасас ту пара̄ буддхир — опять же, более тонким и важным началом является буддхи — способность суждения, разум. Нечто более тонкое и важное. Ум говорит: «Я хочу этого», но разум говорит: «Нет». Способность суждения выше, способно контролировать побуждение ума.
#00:29:56#
манасас ту пара̄ буддхир
буддхир атма махан пара(?)
Мир опыта, ум, разум, и выше этого есть нечто. Что это? Искра. Способность рассуждать становится возможной только, когда есть свет. Если света нет, тогда разум не способен функционировать, ум не способен функционировать и чувства не работают. Это искра есть атма, и атма скрыта. Она скрыта. Скажем, ночью туча закрывает луну, но сами тучи можно видеть благодаря свету луны только. Только благодаря свету атмы ментальная система может работать. Ментальная система покрывает, скрывает эту атму, но атма присутствует.
#00:31:11#
На другой стороне присутствует Параматма. Мы являемся субъектами, и это — мир нашего опыта, мы можем знать их. Но есть Высший субъект, адхокшаджа. Трансцендентная субстанция, Параматма. Параматма способна установить с нами связь, но мы не можем установить связь с Параматмой по своей воле. Вы понимаете? Параматма, Вайкунтха, и другие измерения. Мы в качестве субъектов не можем знать их, но они являются субъектами, мы являемся их объектами. Если они приходят на мой уровень, чтобы я мог почувствовать их, тогда я могу обрести некий опыт, почувствовать, что нечто пришло ко мне. Нечто удивительное, высшее знание, опыт высшего порядка. Что это? Нечто удивительное, очень удивительное, очень тонкое. Сознание наиболее тонкое явление в этом мире, но есть Высшее сознание, еще более тонкое. И это Высшее сознание способно опуститься до моего уровня, к моей душе, но моя душа по своей сладостной воле не может соприкоснуться, подняться до этого сознания.
#00:32:36#
Таким образом, это трансцендентное, супраментальное бытие. Супраментальное согласно Гегелю, адхокшаджа согласно «Бхагаватам». Очень тонкое начало, Его мы можем достичь только по Его воле.
ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа
ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа[15]
В этом измерении вода, земля, все элементы — все присутствует, но все состоит из сознания, духовной субстанции, не этой бренной субстанции. Атма, наша душа, джива, дживатма способна ступить на ту землю, и эта область полностью сознательна, состоит из сознания. Все сделано, состоит из духа, Вайкунтха. Голока — высшее измерение Вайкунтхи.
#00:33:40#
Кришна говорит в «Бхагаватам»… Градация среди преданных…
на татха̄ ме прийа-тама,
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣[16]
Он говорит Уддхаве: «Мой самый любимый не Брахма, не даже Шанкара, не даже мой брат Баладев; на ш́рӣр — ни моя собственная потенция Лакшми Деви не столь дорога мне, наива̄тма̄ — даже Я Сам не столь дорог Себе, как ты, Мой преданный Уддхава. Ты дорог Мне более, чем Моя собственная жизнь, не говоря уже о других Моих преданных. Ни Брахма, ни Шанкара (Махадев), ни Санкаршан, ни Лакшми Деви ни Я Сам не столь дороги Мне, как ты.
#00:34:49#
Уддхава был послан Кришной посетить Вриндаван, Кришна просит его успокоить их [гопи]: «Они испытывают боль разлуки со Мной, страдают очень сильно. Поговори с ними обо Мне и успокой, утешь их». Уддхава посещает Нанду, Яшоду и других, и когда он возвращается, он говорит:
#00:35:19#
а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м[17]
«А̄са̄м ахо — какую божественную любовь я увидел в этих гопи, насколько безраздельна их преданность служению Кришне, я изумляюсь, думая об этом. Если бы я сумел родиться травинкой на земле Вриндавана, то пыль с их стоп могла бы покрывать меня. Такую великую божественную любовь я смог найти там, ее невозможно найти ни в каком другом месте, нигде больше».
#00:36:25#
Сам Кришна замечает: «Ты, Уддхава, лучший из преданных, ты более дорог Мне, чем Я Сам». И этот Уддхава говорит в изумлении, в восхищении о гопи. Махапрабху говорил, согласно «Бхагаватам»: это наша цель. Это наша цель — Вриндаван, стать пылью стоп гопи, подобно Уддхаве мы должны стремиться к этому. Царство любви, божественности, выше царства сознания, гьяны. Мы обычно в целом думаем, что нет ничего выше справедливости. Справедливость должна быть высшим решением, то, что выше справедливости, ложно.
#00:37:24#
Но выше справедливости есть милость. Милость может быть выше справедливости, земля нежности, земля любви выше, за пределами справедливости. Справедливость — вплоть до Вайкунтхи, справедливость, закон. Справедливость нужна там, где есть многие, где демократия, но где есть самодержавие, не нужна справедливость. Его воля есть все и вся, и Он источник всей любви и всей нежности. У ребенка не возникает вопроса справедливости, когда он сидит на коленях матери. Автоматическая, спонтанная любовь помогает ребенку.
[1]↑ «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 19.167)).
[2]↑ Рождение, смерть, старость и болезни. (См. Бхагавад-гита, 13.9).
[3]↑ «Брахман истинен, мир ложен. В конечном счете нет разницы между Брахманом и индивидуальной личностью».
[4]↑ акш̣арам̇ парамам̇ брахма, свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате / бхӯта-бха̄водбхава-каро, висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣ — «То, что простирается за пределами бренного мира, вечно и свободно от мирской скверны, именуется Брахманом. Душа — частица Брахмана, качественно единая с Ним. Деятельность, приводящая к перевоплощению души в разных телах в мире материи, именуется кармой» (Бхагавад-гита, 8.3).
[5]↑ аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам, акледйо ’ш́ош̣йа эва ча / нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур, ачало ’йам̇ сана̄танах̣ — «Душу нельзя разбить, расплавить, растворить или иссушить. Она неизменная, вездесущая, непоколебимая, неподвижная, вечная» (Бхагавад-гита, 2.24).
[6]↑ два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо ’кшара учйате — «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16). Первая строчка, цитируемая Гуру Махараджем из стиха 16.6 Бхагавад-гиты.
[7]↑ «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18).
[8]↑ «Пребывая в чистой благости, я всегда выражаю почтение Господу Васудеву. Этот духовный уровень сознания (вишуддха-саттва) известен как васудева и, достигнув его, можно непосредственно лицезреть Всевышнего Господа, лишенного всех покровов майи» («Шримад-Бхагаватам», 4.3.23. Стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.66)).
[9]↑ брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам, амр̣тасйа̄вйайасйа ча / ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа, сукхасйаика̄нтикасйа ча — «Затем он постигает, что Я — основа Брахмана, неисчерпаемый источник бессмертия, вечной религии и высшего вида счастья, проистекающего из безраздельной преданности Мне» (Бхагавад-гита, 14.27).
[10]↑ «Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).
[11]↑ а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
[12]↑ тасйаива хетох̣ прайатета ковидо, на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣ / тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇, ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄ — «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошеные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.18).
[13]↑ “према-дхана вина̄ вйартха даридра джӣвана / ’да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана” — «Без любви к Богу моя жизнь не имеет смысла. Поэтому я прошу принять меня в качестве раба Твоего и дать мне в качестве вознаграждения экстатическую любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.37).
[14]↑ индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам́ манах̣ / манасас ту пара̄ буддхир, йо буддхех̣ паратас ту сах̣ — «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).
[15]↑ «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).
[16]↑ на татха̄ ме прийа-тама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — «О Уддхава! Ты мне дороже Брахмы, Шанкары, Санкаршаны, Лакшми и даже Меня Самого» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15; приводится в Ади-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» (6.102)).
[17]↑ «Я хотел бы превратиться в травинку или вьюнок во Вриндаване, чтобы гопи топтали меня. Они порвали все связи с семьей и друзьями, посвятив себя поклонению лотосным стопам Мукунды. Лотосные стопы Мукунды ищут все великие святые, в совершенстве постигшие ведические писания» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.47).
