Скачать:
- аудиозапись в MP3 (42 мин. 17 сек., 20,5 МБ)
- транскрипцию в RTF (319 КБ)
- транскрипцию в PDF (192 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Наш вкус растворяется, наш вкус растворяется там, когда мы измеряем вещи, опираясь на подобный стандарт нашего сердца.
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва[1]
Помести себя в среду, которая является своего рода ограниченным в безграничном или безграничным в ограниченном, гьяна-шунья-бхакти — за пределами той стадии, на которой мы стремимся к познанию безграничных характеристик Высшего начала. Эти безграничные характеристики не слишком вкусны. Таково утверждение преданных и Махапрабху.
#00:01:03#
Попытка измерить, оценить айшварью (величие, могущество — все эти реалии). Великие атрибуты, какими бы они ни были, но все это не послужит достижению нашей цели, нашему высшему интересу. Мы — ограниченные, крошечные существа, и мы должны занять такую позицию, такое положение, которое будет на первый взгляд как будто бы ограничено, ограниченной средой, и безграничные характеристики должны остаться ниже или позади. Это мы находим в таком явлении как гьяна-шунья-бхакти в «Бхагаватам». Эта позиция, среда в высшей степени подходит и благотворна для нас, ограниченных существ, мы можем выжить в такой среде в наибольшей степени. Таково заключение, вердикт.
#00:02:11#
Не пытайся оценить безграничные характеристики Абсолюта: там ты будешь в проигрыше в таком случае. Попытка оценить, измерить приведет к краху, ты не получишь ничего в ответ, никакого блага, поэтому — гьяна-шунья-бхакти: пытайся достичь измерения нежности и любви. Там ты будешь в выигрыше в наибольшей степени, максимальный выигрыш ожидает тебя там. Такова квинтэссенция учения «Бхагаватам» и Махапрабху, гьяна-шунья-бхакти.
#00:03:06#
Но иногда это необходимо проповеднику, чтобы показать публике, каким статусом наделена гьяна-шунья-бхакти. Отсюда — необходимость онтологического сравнения и анализа. В коечном счете мы принимает анализ, обсуждение только для того, чтобы похоронить это явление (анализ), закопать в землю и посадить на холмике кустик Туласи. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва. Это лишь косвенный аспект наших попыток, наших усилий, не прямой, не непосредственный. Не прибегая к попыткам знать, понимать, отвергая этот элемент внутри нас с самого начала, мы можем достичь высочайшей точки.
#00:04:13#
Бхактивинод Тхакур сказал, что если каништха-адхикари по своей удаче соприкасается с уттама-адхикари (мадхьяма-адхикар — это океан науки, знания), то такой удачливый каништха-адхикари может бессознательно пересечь этот океан и вступить в измерение гьяна-шунья-бхакти, према-бхакти. карма̄кхилам̇ джн̃а̄не парисама̄пйате[2]. Гьяна приводит нас к преме и исчезает там. Но каништха-адхикари если по своей удаче с самого начала встречает уттама-адхикари, тогда бессознательно, неосознанно он может пересечь океан знания и утвердиться в измерении, на стадии преданности.
#00:05:14#
А мадхьяма-адхикар — гьяна-бхакти — это несколько опасное положение. Иногда мы можем погибнуть в гуще расчетов, оценок, анализа, подобная возможность существует, если у нас нет подлинной связи со школой высшей преданности. Это опасная зона (мадхьяма-адхикар), в которой мы — суть субъекты, а все реалии суть объекты моей оценки, моих расчетов. Подобная позиция опасна, поскольку не признается существование Сверхсубъекта, которого я всегда должен сознавать. Я всегда должен сознавать, что высшая область обладает субъективным характером, является субъектом, не объектом. Если мы сумеем обрести такого рода представление, тогда возможность совершения ошибки, заблуждения очень мала.
#00:06:29#
Подобно майявади. Они считают, они осознают Брахман (брахма-бхӯтах̣), но не в силах понять существование Парабрахмы. Они считают, что джива равноценна Брахману. Брахме. Но есть также Парабрахма, аспект Пурушоттама имеет место быть, аспект Васудевы.
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте,
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте
ва̄судевах̣ сарвам ити,
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣[3]
Редко встречается такой гьяни, который (ва̄судевах̣ сарвам) способен видеть, осознавать Парабрахмана, Пурушоттаму.
#00:07:19#
Гьяна очень опасна. Тенденция знать: «я буду знать все, я субъект, а все реалии будут моими объектами, я не буду признавать существование реалий вне юрисдикции моего опыта, их существование вовсе не стану признавать». Но измерение адхокшаджа: Рамануджа, Мадхавачарья, все вайшнавские ачарьи отвергают подобную позицию.
#00:08:05#
«Я субъект, и все должно быть объектом моего знания, тогда я буду гарантом их существования, а иначе их существование невозможно» — подобная позиция очень опасна. И майявади заканчивают на этой стадии. А те, кто действительно способны принять существование высшей субъективной области бытия… «Я субъект, а все эти реалии суть объекты»… Но далее существует высшее существование, по отношению к которому я являюсь объектом: я объект, а Он субъект. Таким образом, мы приходим к Безграничному.
#00:08:52#
И только посредством севайа̄[4] мы можем обрести доступ. Я не могу пройти по воде ногами, я не могу пешком дойти до Луны, только принимая природу служения, мы можем [этого] достичь. Это самый важный фактор, это — фундамент подлинной преданности. Существует обитель, царство, которое состоит из субстанции более высокого типа, нежели вещество, из которого состоим мы. Земля, вода, воздух — все реалии в измерении Вайкунтхи состоят из сознания более высокого качества, нежели тот материал, из которого состоим мы, наше существование. Эту идею мы должны пытаться лелеять, культивировать и понимать, осознавать, тогда мы можем приобрести определенные представления: в какую страну мы собираемся, где живет Бог, какова природа той земли. И это не воображение, не спекуляция, не галлюцинация, но это нечто конкретное, мы можем обрести такого рода веру в себя.
#00:10:49#
Высшая сверхсубъективная область бытия. Есть грязь, земля, вода, камни, железо — таким образом, развитие в измерении грубого бытия. Степень грубости может быть бесконечной, и также степень тонкости может быть бесконечной в субъективном измерении бытия. Это мы должны постараться осознать, и тогда наша религиозная жизнь будет подлинна, реальна, а иначе мы не можем уповать на воображение, спекуляции, эмоции: «Я думаю, что я достиг всего, чего угодно», подобно [упоминается имя некоего человека и его братьев — переводчик]. Но это не воображение, это реальность, и какого рода реальность — это мы должны понять Вышеописанное будет базисом, фундаментом нашей религиозной жизни, концепции. И тогда мы сумеем знать, каков наш прогресс: он подлинный, реальный или он воображаемый. Воображаемая вещь не есть подлинная вещь, настоящая, реальная.
#00:12:36#
Гауракишор Бабаджи Махарадж жил в хижине на берегу Ганги. Один джентльмен также одел одежды бабаджи, построил другую хижину неподалеку от хижины Бабаджи Махараджа и начал имитировать Бабаджи Махараджа физически: его одежду, его манеру принимать пищу и другие процессы начал имитировать, подражать им. Кто-то пришел и сказал об этом Бабаджи Махараджу, возможно, это был человек, который питал определенное уважение к Бабаджи Махараджу. Гауракишор Бабаджи Махарадж заметил: «Если женщина входит в палату родильного дома и подражает крикам роженицы, женщины, которая рождает ребенка… Обычно, когда женщина рожает ребенка, то она испытывает боль и кричит, но если женщина, в утробе которой нет ребенка, входит в палату родильного дома и имитирует крики роженицы, то ребенок не появиться на свет». Лишь физическая имитация садху не поможет, не сработает. Шуддха-саттва. Саттва-раджа-тама, шуддха, вишуддха-саттва. Махадев говорил в «Бхагаватам»:
#00:14:36#
саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇[5]
Саттвам̇ виш́уддхам̇ — это конкретная реальность. Сознание — более тонкая субстанция, нежели железо и глина, это нечто чудесное. Это сознание, этот разум, способность понимания — нечто чудесное, удивительное по сравнению с глиняным горшком или куском железа.
#00:15:12#
Так же и здесь: саттва-гуна, которая находится в рамках этого материального мира, и существует вишуддха-саттва — субстанция, которая не связана с материальными реалиями, она может сознавать себя, вишуддха-саттва. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇. Мир, о котором идет речь, состоит из сознания, он не имеет ничего общего с материальной субстанцией. Если мы познаем этот мир, то мы видим все более и более тонкие и тонкие уровни существования. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇. И в конечном счете зенитом является према, любовь [имеется в виду духовный мир — переводчик].
#00:16:01#
Что есть, что есть Васудева? Васудева означает вишуддха-саттву — тончайшая субстанция, йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣. И если мы сумеем обнаружить, найти Пурушу ([пуман означает пуруша], господствующий аспект высшего начала, личность в тончайшей концепции духовной субстанции), если благодаря близкой связи мы сумеем распознать личностное бытие, тогда это Васудева. Это более не субстанция объективного существования, но субъективного существования, мы можем увидеть ее, Парабрахман, Васудева.
#00:17:11#
Махадев говорит: «Моя голова всегда склоняется к стопам этого бытия, этой вишуддха-саттва-субстанции». Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇. Эта субстанция известна как Васудева. Есть Васудева, отец Кришны и другой термин: «Ва̄судева» — Высшая субстанция, Высшее бытие, Ва̄судева. «И моя голова, — говорит Господь Шива, — всегда склонена, я всегда сознаю тот факт, и я всегда связан, я привязан с такому сознанию. Поэтому я не могу обратить мою голову в любом другом направлении и склониться к стопам моего так называемого зятя, Дакши».
#00:18:37#
Этот тот эпизод, когда Дурга Деви спросила Шиву. История такова: Дакша, отец Сати, устроил жертвоприношение и пригласил всех богов, они пришли, и Шива также присоединился. Брахма, отец Дакши, Вишну, (Нараяна) оказали Дакше определенное почтение, но Шива не стал этого делать. Дакша был разгневан: «Я его тесть, как же он не оказывается мне почтение?» Он устроил другое жертвоприношение и пригласил всех богов на это другое жертвоприношение за исключение Махадева, чтобы оскорбить Его. Он начал бóльшую церемонию жертвоприношения и не послал приглашение Шиве. Тогда все отправились на эту церемонию, и поскольку Шива не был приглашен, тот дочь Дакши (супруга Шивы, Сати), не могла пойти, поскольку ее муж не был приглашен. Тогда она была не в силах сдержать своего чувства, она попросила позволения у Шивы, она сказала: «Позволь мне принять участие в этой церемонии».
#00:20:47#
Махадев ответил: «Он намерено, сознательно исключил нас из списка приглашенных, оскорбил. Если ты отправишься туда, то удачи не жди. Тебе лучше остаться дома». Но она настаивала: «Это дом моего отца, многочисленные сестры, подруги, родственницы придут, а я не приду. Как это так? Это немыслимо!» И Шива в конце концов отпустил ее. Сати спросила: «Почему ты не выразил почтение Дакше? Ты не выразил ему почтение, он твой близкий родственник, старший, ты должен был выразить ему определенное почтение». И в ответ на это Шива произнес эту шлоку.
#00:22:01#
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате
«Деви, — сказал он, — по правде говоря, моя сердце (или моя голова) всегда связана с Васудевой. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева. Где этот Васудева? Васудева есть вишуддха-саттва. И перед тем, кто находится в измерении Васудевы, кто пребывает в этом измерении высшей субстанции, основанием, фундаментом которого является Васудева, кто живет и действует в этом измерении, перед этими личностями я всегда склоняюсь, моя голова всегда склонена к их стопам. Склонить мою голову перед стопами любой другой личности я не могу, для меня немыслимо. Поэтому я не смог выразить почтение Дакше, мое эксклюзивное и окончательное почтение обращено к Васудеве, этому измерению. Оставить это положение, эту позицию и выражать почтение кому бы то ни было другому для меня немыслимо. Я не хотел его оскорблять, но факты таковы».
#00:23:48#
Есть также позитивный смысл в этом эпизоде, отсюда эта шлока — вишуддха-саттва. Саттва — высшая субстанция, и затем вишуддха-саттва, более высокая, и там мы находим изначальную концепцию, а этот мир лишь искажение изначальной концепции (или субстанции). Смысл всего… Когда упряжь снята с лошади, то лошадь устремляется лишь в одном направлении. Смысл различных стадий (как в Харе Кришна махамантре) повсюду, смысл каждой мантры Веды есть поверхностный и внутренний, и все более-более внутренний, глубокий. Смысл всего и вся связан с Кришной в конечном счете, Абсолютным благом, Самодержцем, любящей субстанции, субстанции любви.
#00:25:13#
Смысл будет варьироваться в зависимости от стадии. Концепция Солнца, представление о природе Солнца: ребенок может иметь определенное представление о природе Солнца, человек взрослый будет иметь более глубокое представление и так далее. Представление ученого его еще более развито. Таким образом все достигает безграничного положения в связи с Ним. Все безгранично, все безгранично.
#00:25:58#
Перспектива души также безгранична, и в конечном счете приходит гьяна-шунья-бхакти и принимает определенную форму там, в этом измерении. Гьяна-шунья. И когда мы находимся на стадии расчета, оценки, измерения, все становится бесконечным, безграничным, а когда мы вновь достигаем положение вкуса, тогда происходит локализация: путешествие окончено, там строится хижина и мы начинаем жить и наслаждаться жизнью, совершая определенный долг, обязанность. Махапрабху просил: «Придите к этой стадии и живите: постройте хижину и живите там, и больше ничего не надо».
#00:26:58#
Гьяна подобна лошади, которая запряжена, в упряжи, и мы можем ехать, скакать на ней и совершать прогресс. Но обычно Вираджа и Брахмалока — это окончательная станция, остановка. Буддисты останавливаются на стадии Вираджа, а последователи Шанкары, их колесница останавливается на стадии Брахмалоки. Затем приходит Рамануджа: с помощью преданных прими это служение. Необходима виза, чтобы получить визу, ты должен служить интересам той земли, интересам обитателя той земли. Если обитатель будет удовлетворен, тогда ты получишь визу. Определенный интерес. Если ты хочешь вступить на ту землю, то ты должен заинтересовать ту сторону, ту страну, и тогда тебе будет выписана виза, не твои интересы ты будешь преследовать, но интересы той стороны, той страны. Тогда тебя пустят туда. Ты собираешься служить, не грабить ту страну, но ты должен служить какому-то интересу той страны, тогда тебе будет дан доступ.
[Нитай-Гаура Харибол]
#00:28:49#
Преданный: Махарадж, почему мы повторяем Имя Кришны. Существует великое множество Имен Кришны: Гопал, Говинда, Васудева. Почему именно это Имя — Кришна — мы воспеваем?
Шрила Шридхар Махарадж: Соответственно положению индивидуальной реализации. Кришна — это также Вайкунтха-имя. В Веде упоминается имя асуры, демона Кришна, и в измерении Вайкунтхи также: Нараяна находится в центре и двадцать четыре проявления Его личности вокруг Него, и имя одной из этих личностей — также Кришна.
#00:29:49#
И когда речь идет о Сваям Бхагаване Кришне, то, опять же, присутствует градация, дифференциация: Дварака-Кришна, Матхура-Кришна соответственно качеству дифференциации имя «Кришна» будет обладать тем или иным значением. Майявади также питают определенную веру в Кришну, но это все на этой стороне, в майе, они также почитают Кришну, но Брахман с их точки зрения выше Кришны. Соответственно природе реализации, смысл, наполнение этого имени варьируется, различается. И источник вдохновения, направляющего нас, зависит от этого.
#00:30:54#
Кришна, который способен привлечь каждого, Кришна-акаршана — центр гравитации. Влечение способно творить космос. Влечение, притяжение: Солнце, Луна, многочисленные планеты и звезды, все они зависят от гравитационной силы, силы тяготения, влечения. Многочисленные частицы (атомы, молекулы, электроны) благодаря силе влечения, притяжения порождают реалии различной формы, различного цвета, и все — суть комбинации сил влечения, и это влечение может быть той или иной природы. В противном случае все бы растворилось, не был бы образов, фигур, ничего.
#00:32:01#
Влечение, влечение… И когда влечение наделено жизнью, тогда эта любовь. И Центр любви двойственный: позитивный и негативный аспекты присутствуют в нем, и они влекомы друг к другу. Каждый испытывает влечение, обладает силой влечения, и абсолютное влечение есть Кришна. И когда это влечение живое, то это Любовь. Центр любви, центр премы есть Кришна, и нет необходимости ни в чем ином. Это необходимость, потребность с большой буквы для всех и каждого — влечение, влечение…
#00:33:04#
Кришна привлекает, влечет в полной мере, безраздельно. Я чувствую, когда воспеваю Имя Кришны, что каждый узел испытывает влечение, влечение безраздельное, тотальное. Тотальное влечение всего и вся к этому Центру — Кришна. И мы должны сознавать этот факт, фундаментальный принцип нашей жизни таков, почва, где мы стоим, измерение: основа нашей жизни есть влечение.
#00:34:18#
В космосе космонавты неспособны ходить (там, где нет влечения, нет тяготения), не так ли? Мы читали об этом в газетах. Космонавты, когда выходят в открытый космос, из… как это называется? [«Шара, спутника», — говорят преданные]. Ну, из спутника… Когда космонавты выходят в космос, в вакуум, то не могут ходить, они должны словно плавать. [Нет гравитации — подсказывают]. Да, нет гравитации. Таким образом, влечение — это основание нашего бытия. Если нет влечения, то мы не можем жить, существовать.
#00:35:02#
Влечение помогает нам в каждой фазе нашей жизни, мы не можем отвергнуть его целесообразность и необходимость ради нашего бытия. Но мы должны сознавать этот факт, эту истину. И наше удовлетворение связано с этим явлением.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]
Влечение. И любовь также привлекает, если речь идет живом влечении. Физическое влечение — это гравитация, но живое влечение — это любовь. Это очень счастливое явление, источник радости, счастья, несомненно. Влечение.
#00:36:01#
И высочайшая точка влечения наделена природой любви, любящая, чарующая и способна положить конец нашему поиску, исследованию. Если мы удовлетворены любовью, тогда ваши воображение и чаяния, стремления к дальнейшему поиску — этому приходит конец: «Я обрел желанное, достиг желанной цели: вкус любви, и этот вкус кажется мне высшим». Наше путешествие заканчивается на этом, если мы достигаем земли любви.
#00:36:54#
И это явление детальным образом дано в «Бхагаватам», проповедовано Махапрабху Шри Чайтаньядевом: према, Бхагавата-према — мистическая реализация очарования и красоты. Наш внутренний поиск обращен к этому. Мы должны распознать, увидеть это явление, встретить его. В глубине сердца стремление, поиск обращены только к этому явлению, способному утолить нашу жажду, и ни к чему другому. Знание только, поиск… Но поиск ради чего? Исследование чего ради? Зачем? Для того чтобы найти внутренние удовлетворение.
#00:37:47#
Мы исследуем нечто, чтобы удовлетворить наш внутренний интерес, но когда мы находим, тогда исследованиям приходит конец. В дальнейшем исследовании нет смысла: я обрел, достиг желанной цели, достиг того явления, которое искал жизнь за жизнью. И это — према, нежность, любовь, красота, очарование. Мы можем прекратить наш прогресс гарантированно, у нас есть гарантия.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#00:38:50#
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха
джн̃а̄не парисама̄пйате
Карма заканчивается там, где начинается знание.
тапасвибхйо ’дхико йогӣ
джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ
тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна[6]
йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣[7]
#00:39:28#
«Когда ты обретаешь служение Мне, Мою севу, тогда всему остальному приходит конец. Все остальные явления отвергаются, отбрасываются тем, кто занят в служении Мне. Мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄, ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇. Такой человек является высочайшим из всех йоги, гьяни, тапасви и карми. Того, кто приходит ко Мне и стопроцентно вовлечен в служение Мне, Я считаю высочайшим».
#00:40:15#
«В противном случае существует множество тапасви, йоги, карми, гьяни и так далее, сиддха, студенты. Но для того, кто обрел служение Мне, студенческая жизнь, поиск, исследование заканчивается. Он будет [думать], как удовлетворить Меня, и будет задействовать все свои таланты в этой нитья-севе». Нитья-сева также обладает безграничной природой, неограниченной — различные департаменты служения, и они развиваются, прогрессируют.
#00:41:00#
Гирлянды, одежда, постель, еда — различные департаменты служения присутствуют там. Этот человек занят служением и полностью поглощен выполнением своего долга. Долг каждого безграничен, ты можешь использовать свои таланты максимально эффективным образом, чтобы показать, как ты улучшаешь служение, которое совершаешь. Служение, не исследование, не поиск любой другой удачи, ты перестаешь быть искателем удачи, ты более не ищешь удачи. Удача пришла, и там ты демонстрируешь свой гений в выполнении своих обязанностей.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай]
[1]↑ джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).
[2]↑ ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж, джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа / сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате — «О Арджуна, сражающий врагов! Принесение в жертву сознания выше, чем принесение в жертву материальных объектов. Знай, Партха, что венец любой деятельности — обретение духовного знания, сознания Кришны» (Бхагавад-гита, 4.33).
[3]↑ «После многих рождений мудрец, постигший сокровенное знание, вручает себя Мне, осознавая, что все сущее исходит из Господа и пребывает в Нем. Такая великая душа встречается крайне редко» (Бхагавад-гита, 7.19).
[4]↑ тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
[5]↑ «Пребывая в чистой благости, я всегда выражаю почтение Господу Васудеву. Этот духовный уровень сознания (вишуддха-саттва) известен как васудева и, достигнув его, можно непосредственно лицезреть Всевышнего Господа, лишенного всех покровов майи» («Шримад-Бхагаватам», 4.3.23. Стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.66)).
[6]↑ «Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» (Бхагавад-гита, 6.46).
[7]↑ «Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47).
