Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ‘тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе[1]
Это обозрение всего существования, всей реальности. Сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н вирин̃чата̄м эти — тот, кто на протяжении ста жизней выполняет долг, обязанности, рекомендованные в рамках системы варнашрамы Ведами в качестве брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры, люди, которые в позитивном духе культивируют сознание и помогают организаторам [буквально] наций или стран, священники и правители, те, кто зарабатывают деньги, те, кто трудятся (рабочие). Вся эта система в целом подобна армии. И тогда вся нация совершает марш, поход от невежества к знанию, к ведению. Таким образом.
#00:02:04#
Если на протяжении ста рождений человек способен выполнять свой долг, который рекомендован в рамках системы варнашрамы, если он выполняет долг… Конечно, обязательное условие здесь — не ждать вознаграждения, награды за выполнение долга, нишкама. Человек выполняет долг, не ожидая ничего взамен, лишь потому что так указал Господь, Веды, богооткровенные писания. Поскольку есть это указание, я выполняю мой долг, я не ожидаю ничего в награду. В этом случае человек может быть возвышен до положения того, кто контролирует Брахманду — Брахмы, посредством которого начинается творение и который контролирует главным образом всю Брахманду. Его офис, положение в Брахмалоке. Брахма. И через его учеников (манаса-путрах — ментальных сыновей), посредством своих сыновей или учеников он правит страной.
#00:03:52#
вирин̃чата̄м эти
а̄гаччхати [идет] а̄пноти [может достичь](?)
Человек может достичь этого положения — положения администратора Брахманды. Брахманда — это одна из частей сотворенного мира.
#00:04:16#
Татах̣ парам̇ хи ма̄м — «Затем он приходит ко мне», — это утверждение Шивы, Махадева. «Далее он приходит ко мне», — имеется в виду: «Если человек выполняет свой долг успешно, только тогда он достигает моего положения, он получает мою должность». Татах̣ парам̇ хи ма̄м, ма̄м означает ахам — «Он становится мной». Авйа̄кр̣там̇ — и качество, квалификация такова: авйа̄кр̣там̇=а̄кр̣ти+виш́иш̣т̣а. Разные стадии развития мира описаны здесь
#00:05:24#
Акрити означает форма, вишишта — особая форма, авйакритам — не какая-то специфическая форма, но некая туманная, смутная, которая не может быть дифференцирована ясным образом, — таково положение Шивы. Ма̄м авйа̄кр̣там̇ — неразличимое положение [буквально], поскольку Шива представляет татастха-шакти как целое, мы можем сказать, включая обеспечение этого мира, а также он, превосходя этот мир, достигает начального уровня Вайкунтхи, там пребывает Шива. Это мирское сознание или сознание Бога низшего типа. Авйа̄кр̣там̇ — и природу, черты этого явления трудно различить, парам̇ хи ма̄м авйа̄кр̣там̇.
#00:07:13#
Бха̄гавато ‘тха ваиш̣н̣авам̇ падам̇ — затем существует ваиш̣н̣авам̇ падам̇.
[Санскрит]
После этого [буквально], то есть за пределами моего положения, выше меня находится иная сфера, где [находятся] бхагавата — личности, стремящиеся к Бхагавану. Бхагаван значит бхаджанийа-гуна вишишта[2] — Та Личность, которая естественным образом привлекает других служить [Себе] с любовью, бхаджанийа-гуна вишишта бхагаван. Существуют также другие смыслы, значения, но Джива Госвами Прабху открыл этот смысл: Бхагаван означает бхаджанийа-гуна вишишта — любой, кто соприкоснется с Ним, стремится с любовью служить Ему, Бхагавану, с любовью и с нежностью. Эта личность, объект такого служения есть Бхагаван.
#00:08:56#
А бхагавата — это личности, наделенные подобным [буквально] темпераментом, природа которых такова: «Они живут выше меня» [или буквально сказано здесь «после меня» — переводчик]. Ваиш̣н̣авам̇ падам̇ — эти личности также известны как вайшнавы, вайшнавы живут в той сфере. Йатха̄хам̇ — «Я сам также…» Вибудха̄х̣ кала̄тйайе — «О боги!» — Махадев обращается к богам. Кала̄тйайе: кала и каштха. Каштха означает фундамент, а кала означает развитие этого фундамента. Кала̄тйайе — полное растворение любого развития или форм, полное растворение. Стадия полного, тотального эквилибриума, равновесия, отсутствие дифференциации, отсутствие качеств, отсутствие природы, невозможно различить что бы то ни было, увидеть, пережить какую бы то ни было реалию или даже подумать, помыслить.
#00:10:36#
В «Ману-самхите» мы также находим описание подобного состояния:
асид идам тамо бхутам апрагйатам алакшанам
апратаркйам авигйейам прасуптам ива сарватах [3]
Подобно тому как в состоянии глубокого сна без сновидений отсутствуют следы каких-либо реалий, явлений, нет никаких доводов, никакого опыта, никакие суждения невозможны — нечто вроде этого состояния, тотальное растворение. «И в то же время я принимаю прибежище там», — говорит Махадев. Ваиш̣н̣авам̇ падам̇: где он принимает прибежище? Ваиш̣н̣авам̇ падам̇ — там, где живут бхагаваты. Служа всему целому, всему творению, он охватывает все творение от нитья-лилы до бренного мира. Йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе.
#00:11:56#
Эта Брахманда, варнашрама, затем Вираджа, Брахмалока, затем Паравьома, то есть сварупа-шакти, татастха-шакти-джива, апара-шакти, пара-шакти. Тр̣тӣйа̄ ш́актир иш̣йате[4]… В Бхагавад-гите мы находим: описаны два типа потенции, энергии, пара и апара. Этот бренный мир является порождением апара-шакти:
#00:12:44#
бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣,
кхам̇ мано буддхир эва ча[5]
апарейам итас тв анйа̄м̇,
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м[6]
И частицы сознания, источником которых является пара-шакти — высшая потенция или энергия. Там [в Бхагавад-гите] упоминается лишь два типа энергии. В «Вишну-пуране» мы находим:
#00:13:07#
кш̣етраджн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄…
тр̣тӣйа̄ ш́актир иш̣йате
Существует третья категория энергии, благодаря которой поддерживается и создается внутренняя реальность Господа — сварупа-шакти. А в Бхагавад-гите упоминается две потенции, две энергии лишь. Третья, внутренняя потенция более высокой природы включена в Самого Бога. Его дхама, Его параферналии, Его лила — все это рассматривается как тождественное Ему.
#00:14:11#
Таким образом, когда происходит тотальное растворение бренного мира, тогда Шива, который рассматривается как владыка апара-шакти (низшей энергии), который связан с этой апара-шакти и вовлечен в нее… Пара-шакти в целом рассматривается как пуруша, который входит в почву, бренную энергию, соприкасается, связывается с ней.
#00:15:13#
Йайедам̇ дха̄рйате джагат — когда происходит тотальное растворение, тогда аспект сознания (пара-шакти, этот аспект связан с ваиш̣н̣авам̇ падам̇, с низшей частью Вайкунтхи, это Шива-лока, Шива или Махавишну), практически все входит в Махавишну. Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну — они также входят в Махавишну. Это наиболее фундаментальное основание бренного, сотворенного мира.
#00:16:30#
Затем в этом бренном мире существуют различные стадии: Бхур, Бхувах, Свах и так далее, вплоть до Сатья-локи и выше. Атала, Витала, Сутала — в низшем измерении, так нам говорят.
#00:17:00#
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна[7]
Куда бы мы ни отправились, мы вернемся обратно, мы не сумеем сохранять стабильность нашего положения, у нас нет гарантий. Мы движимы волнами действий и следствий этих действий.
#00:17:33#
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
Если мы сумеем, возможно, пересечь, превзойти эту землю эквилибриума (равновесия), тогда мы сумеем возвыситься, и тогда, конечно же, мы будем в безопасности, тогда мы обретем там подлинное, реальное положение.
#00:18:00#
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама[8]
И мы войдем в царство Кришны, Нараяны. И там не возникнет вопрос реакции, поскольку причина реакций, следствий устранена. Только тогда мы сумеем войти в то измерение. Причина реакций, следствий — это склонность к эксплуатации или склонность к отречению. Эксплуатация — это позиция, представление, согласно которому все предназначено для моего удобства, комфорта, эгоцентризм. Наш Гуру Махарадж использовал эти термины: геоцентризм и противоположность ему — гелиоцентризм.
#00:19:02#
Гелио — это латинское, скорее всего, название Солнца. Гелиоцентрическая картина мира — это картина мира, в центре которого находится Солнце, а геоцентрическая картина — это картина мира, в центре которого находится Земля. Геоцентризм означает в нашем контексте эгоцентризм, когда в центре стоит «я», когда я думаю, что все предназначено для меня, я являюсь наслаждающимся, насколько это возможно. Таков этот мир.
#00:19:42#
А гелиоцентризм — это мир, в центре которого находится Бог. Отсутствует эгоцентризм в тех душах, которые входят в Вайкунтху, они уже приняли, усвоили подобную богоцентричную природу, поэтому они в безопасности. Они стремятся к Богу и обретают помощь, исходящую из этого Центра, поэтому они находятся в безопасности все больше и больше. И также существуют Вираджа и Брахмалока — это буферная зона, это не эксплуатация и не служение.
Служение…
#00:20:55#
Эти личности не думают, подобно эксплуататорам, что все предназначено для моего наслаждения, но также они не признают Центр. Они не считают: я предназначен для кого-то другого. Они считают себя независимыми. Они не считают, что все предназначено для их наслаждения, но также они считают: я не буду объектом чьего-либо наслаждения, я сам для себя. Сам по себе и сам для себя, я не предназначен ни для кого. Отсутствие сотрудничества с высшим Центром, с высшей сферой в их случае, это маргинальное, пограничное положение. Это все равно что сидеть на изгороди, на заборе — подобная тактика, ни та сторона, ни эта сторона, равнодушие, безразличие.
#00:22:01#
Со ‘хам, ахам брахмасми — эти ведийские мантры ложно интерпретируются ими с целью поддержать их мнение, тат твам аси (ты есть то) [имеется в виду та, Высшая субстанция, Бог — переводчик]. Они зашли настолько далеко, что они говорят, они вкладывают в уста Хануманаджи, который является примером истинного слуги, боне-фиде-слуги Рамачандры, слова:
#00:22:46#
дехо буддха ахам дасо сми
мано буддха тадам шакха
атма буддха тад эва ахам ити(?)
Нечто в этом роде. «Когда я отождествляю себя с этим телом, я Твой слуга, — якобы говорит Хануман. — Когда я пребываю в ментальном измерении, то я считаю себя частью Тебя». «Я слуга» — это представление низшего порядка, срединное представление — «я являюсь Твоей частью». Атма буддха тад ахам(?). «Когда я рассматриваю себя как душу, тогда я един с Тобой, я тождественен Тебе». Это их выдумка, фантазия. Так они думают, так они считают.
#00:23:57#
В действительности они не достигли цели жизни, не осуществили жизненную миссию. Жизнь в их случае бесполезна, подобна глубокому сну без сновидений, самадхи, то есть бесцельна, нет цели в жизни, нет смысла. Единственный смысл — отстраниться от бренного мира, и этого достаточно. Отстраненность от негативного аспекта нашей жизни, однако отсутствует позитивная жизнь. Они считают, что все есть майя, и если мы хотим избавиться от майи, то мы избавимся от нее, чтобы обрести «ничто». Такова позиция.
#00:24:59#
Поэтому в «Бхагаватам» Шива говорит: ма̄м авйа̄кр̣там̇ — «После Брахмы [буквально], выше Брахмы я пребываю. И это мое положение, — говорит он, — крайне трудно понять. Я — владыка майи и в то же время тот, с кого начинается служение. В своем высочайшем проявлении я стою на границе царства служения, скорее, а здесь, в мире эксплуатации, я пребываю как Владыка, но не истинный Владыка: я рассматриваю себя как Владыку этого бренного мира, потому что это все ложно. Это моя специфическая позиция, мое специфическое положение».
#00:26:10#
Санатана Госвами упомянул, сказал в своей «Брихад Бхагаватамритам»: когда джива (душа) покидает область майи, то Майя Деви в чарующем облике приходит к нему и просит его не оставлять, не покидать ее общество: «Оставайся здесь, — говорит она, — я буду служить тебе. Почему ты уходишь, оставляя меня здесь?» Майя жалобно просит, предлагает себя в качестве служанки душе, которая близка к освобождению. Если эта душа соглашается, тогда она вновь оказывается в измерении татастха. Но необходимо избавиться от этой самой тонкой стадии сознания, если она может это сделать, то она способна ступить в измерение Вайкунтхи, и тогда она в большей или меньшей степени в безопасности. Если она превосходит буферную зону, то достигает Вайкунтхи. Вайкунтха — земля служения, земля джентльменов, которые не хотят поглощать, потреблять что бы то ни было ради своих эгоистических желаний.
#00:28:01#
ш́аран̣а̄гатера, акин̃чанера — эка-и лакш̣ан̣а
та̄ра мадхйе правеш́айе ‘а̄тма-самарпан̣а’[9]
Шаранагата — преданные, предавшиеся души. Ш́аран̣а̄гатера, акин̃чанера — предавшиеся и бескорыстные личности. Существуют две категории людей: люди бескорыстные и люди предавшиеся. Бескорыстие присутствует в обеих категориях, но предавшиеся люди — это нечто позитивное. Что это такое? «А̄тма-самарпан̣а» — самоотдание, вручение себя. Эта личность уже акинчана — он ничего не хочет, акинчана, так же, как и представитель первой, предыдущей категории.
#00:29:12#
Преданный-шаранагата тоже скажет: «Мне ничего не нужно», но здесь прибавляется еще один, новый элемент, он говорит: «Я хочу предложить себя, вручить, отдать себя некоей причине или некоему делу. Я не хочу ничего для себя, но я хочу предложить, вручить, отдать себя другому, Высшему существу». Этот элемент добавляется к природе акинчана, к бескорыстию. Преданный не хочет ничего, но он хочет служения. Что есть служение — мы должны понять. Служение…
#00:30:04#
«Я ничего не хочу ради собственного удовлетворения, но я жертвую собой ради удовлетворения некоего Высшего существа» — когда этот элемент добавляется к природе акинчана (речь идет о служении, о символе веры, кредо вечного служения), когда этот элемент добавляется, тогда личность становится преданным. И кому, кто объект служения? Вишуддха-саттва, земля служения есть вишуддха-саттва, такой природы.
#00:30:42#
Также существуют стадии развития. Первое, нижнее полушарие этого мира — Паравьома, а высшее полушарие или полусфера — Голока, Браджа-дхама. Есть преданность: низшее полушарие — это преданность, связанная с расчетом, и высочайшая.
[1]↑ «Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира» («Шримад-Бхагаватам», 4.24.29).
[2]↑ Бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна вишишта (Джива Госвами «Бхакти-Сандарбха»).
[3]↑ «Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой» (Ману-самхита, 1.5).
[4]↑ виш̣н̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄, кш̣етраджн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄ / авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄, тр̣тӣйа̄ ш́актир иш̣йате — «Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует еще одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности» («Вишну-пурана», 6.7.61; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»).
[5]↑ бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это восемь составляющих Моей материальной энергии» (Бхагавад-гита, 7.4).
[6]↑ апарейам итас тв анйа̄м̇, пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо, йайедам̇ дха̄рйате джагат — «Величайший герой! Материальная природа, описанная Мною, ниже по своему положению в сравнении с Моей более высокой энергией, которая включает в себя все индивидуальные души. Души пользуются возможностями, предоставляемыми им материальной энергией, для эгоистичного наслаждения» (Бхагавад-гита, 7.5).
[7]↑ «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
[8]↑ на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама — «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).
[9]↑ ш́аран̣а̄гатера, акин̃чанера — эка-и лакш̣ан̣а / та̄ра мадхйе правеш́айе ‘а̄тма-самарпан̣а’ — «Есть два типа преданных: те, кто полностью удовлетворен и свободен от материальных желаний, и те, кто полностью предался лотосным стопам Господа. Качества у них одинаковые, но те, кто полностью предался лотосным стопам Кришны, обладают одним дополнительным трансцендентным качеством. Оно называется атма-самарпана, что значит „безоглядное предание себя“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.99).
