Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Шрила Шридхар Махарадж: Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Да. Как мы можем понять разницу между внутренним голосом (как вы говорите) и многочисленными другими голосами, которые предлагают нам наслаждаться майей и идти в разные стороны? Мы слышим многие внутренние голоса.
Шрила Шридхар Махарадж: То, что я понимаю, в этих рамках, в рамках моего понимания я несу ответственность. За то, чего я не знаю, я не могу отвечать. Соответственно, согласно моему опыту. Кришна говорит: «Если человек молиться Мне, и невежественно просит о том, что не является для него благом, то:
#00:00:56#
[кр̣ш̣н̣а кахе],— ‘а̄ма̄ бхадже, ма̄ге виш̣айа-сукха
амр̣та чха̄д̣и’ виш̣а ма̄ге,— эи бад̣а мӯркха[1]
а̄ми — виджн̃а, эи мӯркхе ‘виш̣айа’ кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ ‘виш̣айа’ бхула̄иба[2]
Невежество не является препятствием на пути реализации Кришны. Кришна умен, но качество нашей внутренней жажды — вот ключевой фактор. Невежественный человек может быть правильно руководим, а ученый может не иметь никакого истинного руководства и реализации. Лишь такое качество, как искренность, а искренность зависит от сукрити, качества сукрити, которое я обрел, получил от вайшнавов в прошлых рождениях, благодаря прошлым действиям. Качество сукрити будет направлять нас. В целом говорится так. Сукрити.
#00:02:08#
Существует три типа отношения, когда речь идет об освобождении или нашем достижении Кришны. Как правило:
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам[3]
«Соответственно тому, как обращается ко мне человек, Я отвечаю. Если он обращается ко Мне в духе вызова, то Я тоже бросаю ему вызов. Например, в случае демонов. Когда человек относится ко мне просто, то Я тоже веду себя с ним просто, таким образом. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте. И почему это так? Потому что Я свободен, и он свободен, и соответственно природе его обращения Я отвечаю ему, так или иначе».
#00:03:20#
Есть другая идея: «Иногда формально человек просит о преданности, но Я даю ему освобождение, потому что Я вижу самую сокровенную область его существа, Я вижу его реальные желания. Внешне человек может молиться о преданности, просить Меня о Моей благосклонности, но Я вижу, распознаю в нем другие желания. Я даю ему освобождение и отвергаю его.
А существует иная ситуация, когда человек очень искренен в сердце своем, но не знает, как правильно молиться. Он не знает, как формально подавать Мне петицию, прошение. В этом случае, Я прощаю его поверхностные изъяны, и Я говорю ему: ты считаешь, что хочешь этого, но на самом деле ты хочешь другого, не так ли? И тогда Я даю ему преданность» .
#00:04:42#
Существует три типа отношений. Он отвечает взаимностью по-разному — так говорят священные писания. Три типа взаимодействий. Одно — общего характера и два специфических: в одном случае речь идет об обманщиках, в другом случае об искренних, но невежественных людях. Мы должны быть осторожны поэтому, заботясь о том, чтобы быть искренними.
#00:05:22#
мӯркхо вадати виш̣н̣а̄йа
дхӣро вадати виш̣н̣аве
[убхайос ту самам̇ пун̣йам̇
бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣][4]
Существует еще одна пословица. Мӯркхо вадати виш̣н̣а̄йа — человек необразованный, не знающий санскрит говорит «вишная намаха», подобно тому как говорится «девая намаха». Но грамматически будет [правильно] «вишнаве намаха». Не «вишная», потому что слово не «Вишна», но «Вишну», поэтому будет «вишнаве». Но необразованный человек (священник) не знает, он говорит «вишная намаха», а ученый будет говорить грамматически правильно — «вишнаве намаха». [?сарвам-паритйаджа] бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣ — но Джанардан принимает то или иное подношение соответственно природе сердца того, кто делает это подношение.
В «Бхагаватам» также говорится… Нарада излагает десять пунктов Вьясадеве.
#00:06:40#
тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ‘н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣[5]
На грамматические ошибки и другие прикладные аспекты Господь закрывает глаза. Он хочет сердца, язык сердца — это все и вся, это самое главное. Тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво — грамматически присутствуют ошибки, но подношения исполнены духа преданности. Это с одной стороны, а с другой стороны есть противоположная шлока:
#00:07:26#
на йад вачаш́ читра-падам̇ харер йаш́о
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄
на йатра хам̇са̄ нирамантй уш́ик-кш̣айа̄х̣[6]
Стиль, язык могут быть безупречны, но если погрузится глубоко, то можно увидеть, что в этих речах не упоминается слава Господа. Язык с внешней точки зрения безупречен, возвышен, но безжизненен. Поэтому Нарада просит Вьясадеву: чем бы оно ни было по форме, но суть должна быть Кришна. Ты должен быть крайне осторожным, бдительным в этом отношении. Внешнее шоу — это ничто, внешнее сбивает с толку. Сердце — суть. Не мозг, но сердце, принимается сердце.
#00:08:46#
Каков случай гопи? Великие ученые отвергнуты: гьяна-шунья-бхакти — учит Махапрабху. Невежество является врагом, и веденье также является врагом. То, что недоступно твоему пониманию, когда речь идет о таком явлении, где ты не можешь быть субъектом, не можешь сделать это «нечто» объектом твоих расчетов и оценок, в этом случае знание (или веденье) лишено всякой ценности, всякого смысла, поскольку это явление заведомо превосходит субъективную сферу знания. Поэтому знание лишено всякого смысла в этой области, оно не может проникнуть туда. Как рентгеновский луч способен пронзить стену, подобно этому шраддха способна пронзить, пройти сквозь стены. Вера, вера… Но знание не способно на это.
#00:10:16#
У света есть свои ограничения подобно тому, как у осязания есть свои ограничения. Зрение это более широкое чувство, но у зрения также есть определенные рамки. И мой разум еще более широк, но даже разум ограничен в этом смысле, только вера безгранична. Это научное представление: юрисдикция веры — об этом идет речь. Благодаря вере мы можем достичь того измерения, но разум терпит крах и остальные чувства терпят крах, когда речь идет о концепции высшего мира.
#00:11:05#
Через элемент эфира можно связаться с Луной, но не через элемент воздуха. Луна или Солнце — с этими небесными телами можно установить связь через некое тонкое измерение, не грубое измерение. Речь идет о вере, о сердце, о расширении сердца. Как это называется? Возможность, перспектива, высочайшая перспектива, высочайшая юрисдикция — это безграничные пределы сердца, масштабы сердца, но не рассудок, не разум. Разум бессилен здесь. Разум, рассудок скажет: «Это невозможно», но сердце способно вместить, объять. Сердце — наиболее всеобъемлющее начало. Вера — самое всеобъемлющее начало, способное объять безграничное.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
#00:12:30#
Преданный: Махарадж, вера — это нечто постоянное? Или иногда наша вера слаба, иногда наша вера крепка?
Шрила Шридхар Махарадж: Это может быть. Существуют оболочки покрытия. Подобно поверхности пруда… как это называется?.. многочисленные растения могут плавать в воде, как они называются?
Преданный: Водоросли?
Шрила Шридхар Махарадж: Нет. [Это называется, если я не ошибаюсь, ряска — переводчик]. Иногда наша шраддха покрывается аньябхилаша, кармой, гьяной[7] — этими явлениями, оболочками. Но эта сварупа, эта врожденная, внутренняя природа, естество всегда есть. Однако есть внешнее покрытие. И… как это называется в утробе?.. Эмбрион? Когда ребенок находится в материнской утробе, зародыш, эмбрион, когда он находится в благоприятной среде, он растет. Благоприятная среда, благоприятное окружение — это вера. Но в неблагоприятном окружении, в неблагоприятной для себя среде этот эмбрион погибает, или это явление не погибает окончательно, но оно становится скрытым, подавленным.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
[1]↑ «Кришна рассуждает так: „Вот глупец: он занимается трансцендентным любовным служением Мне, но в то же время жаждет материальных наслаждений. Это все равно что отказаться от нектара и предпочесть ему яд“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.38).
[2]↑ «„Но у Меня-то есть разум, чего же ради Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Лучше Я сделаю так, что он отведает сладости прибежища у Моих лотосных стоп и забудет об иллюзорных материальных наслаждениях“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.38).
[3]↑ йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам / мама вартма̄нувартанте, манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ — «Насколько человек посвящает себя Мне, настолько Я отвечаю ему взаимностью. Но в любом случае, Партха, каждый следует Моим путем» (Бхагавад-гита, 4.11).
[4]↑ «Принося поклоны Господу Вишну, необразованный произносит «виш̣н̣айа намах̣» [что является грамматически неверным], в то время как образованный произносит «виш̣н̣аве намах̣». Однако и тот и другой обретают равное благо, потому что Господь Шри Джанардана всегда видит стремление живого существа — Он принимает лишь его преданность и награждает согласно силе этой преданности [Господь не судит о человеке по его глупости или интеллекту]» («Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 11.108).
[5]↑ «Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.11).
[6]↑ «Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.10).
[7]↑ См. «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11.
