742. 1982.01.03.A. Сущность отречения Госвами Вриндавана

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.

Есть ли у вас вопросы?

Преданный: Махарадж, вчера вы сказали, некоторые возвышенные преданные какое-то время ограничивали свой рацион: мало ели, чтобы одержать верх над майявади, победить майявади. А какой конкретно пример? Кто это был?

#00:00:52#

Шрила Шридхар Махарадж: Два вида примеров. Говорится: с одной стороны — с проповедническими целями. И есть другая категория: это ограничение диеты не было предназначено для проповеди, не с целью проповеди совершалась, но с тем, чтобы показать, что ради контроля бренных чувств необходимо воздержание, когда мы не заняты работой. И сева-карйа (служение), только когда мы живем уединенной жизнью, аскеза необходима на этой стадии (в случае Рагхунатха Даса).

#00:01:48#

Он не проповедовал, не находился в настроении проповеди, но его аскеза была великой. И в случае Рупы и Санатаны: им приходилось противоборствовать с майявади. Хотя они рекомендовали юкта-вайрагью, но не с целью наслаждения. Чтобы утвердить юкта-вайрагью и враджа-бхаджан, они практиковали бо́льшую степень безразличия и самоотрицания, самоуничижения, вайрагья в крайней степени в состязании, в борьбе с майявади, с тем чтобы последние не посчитали будто они (Госвами) проповедуют чувственные наслаждения, — настолько, что они не принимали прибежище под одним и тем же деревом долгое время.

#00:03:17#

Каждый день они принимали прибежище под новым деревом. Один день они проводили под одним деревом, в другой день находили пристанище под другим деревом. Так они ходили, блуждали по Вриндавану и занимались поиском мест священных игр. Они понимали, они сознавали, что собираются утвердить враджа-лилу, даже мадхура-лилу, которая очень похожа на жизнь в бренном мире, на мирскую жизнь. Для того чтобы утвердить это явление, которое находится гораздо выше измерения отречения, как говорит Шукадев Госвами:

#00:04:19#

[париниш̣т̣хито ‘пи наиргун̣йа]
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н[1]

«Не думайте, что лила во Вриндаване имеет какую-либо связь, какое-либо отношение к мирской жизни, жизни в бренном мире. Я прочно утвержден в настроении отречения, долгое время я нахожусь в этом состоянии, и то, что пленило, захватило, привлекло мое внимание, нечто пришедшее с высшей стороны, — динамичные характеристики имеют природу служения и не имеют отношения к мирскому настроению». Это явление не имеет ничего общего с миром наслаждения. Оно имеет природу служения, жертвенности. Чтобы различить эти явления, необходимо строго следовать жизни в духе крайнего отречения, такого отречения, которого даже их [Госвами] противники не могут имитировать, не способны. Ниргуна — не в духе наслаждения, ни малейшего духа наслаждения, следа наслаждения не должно быть обнаружено в нас.

#00:05:50#

Дас Госвами играл роль начинающего, новичка. Новичок не должен под именем бхаджана (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣[2]), под именем юкта-вайрагьи не должен наслаждаться, сохранять темперамент наслаждения, потворствовать своим чувствам под именем юкта-вайрагьи, не должен удовлетворять свои чувства. Поэтому Дас Госвами демонстрировал такое поведение.

#00:06:34#

Махапрабху также сказал ему:

гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе
бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе[3]

«Не общайся с людьми, которые живут мирской жизнью, с мирскими людьми, не ешь вкусные блюда, бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе — и не носи роскошные одежды, хорошие одежды не носи». Но те, кто совершают служение в миссии, в организации, — это другой вопрос. Они должны следовать принципу юкта-вайрагьи: то, что необходимо для того, чтобы совершать максимум служения, они должны принимать это нечто. Иногда нужно пить молоко. Тем, кто занимаются умственной работой, необходима молочная диета. Или те, кто занимаются физической работой, должны принимать дал — он дешевый и питательный (конечно, если человек может его переварить).

#00:08:06#

Так или иначе, максимум энергии следует использовать в служении вайшнавам и сампрадайе, и в этом случае не следует прибегать к крайней степени самоотрицания, отрешенности. Мы не хотим, чтобы люди ели меньше, чувствовали слабость и были не в состоянии выполнять служение. Рупа и Санатана своей отрешенной жизнью утверждали теорию. Вначале это было трудно. Они вели жесткую борьбу, суровую борьбу с майявади, поэтому занимали подобную позицию, демонстрируя им, что мы не боимся жизни отречения в этом теле: «Тем не менее мы считаем, что отречение не есть все и вся. Позитивная жизнь присутствует на другой стороне отречения. Юкта-вайрагья необходима. Мы рекомендуем юкта-вайрагью, но не для себя. Мы не ниже вас, но в принципе мы говорим, что юкта-вайрагья наиболее эффективна. Таким образом. Поскольку мы готовимся служить, вступить в мир служения, а не мир высшего отречения. Наша цель — не отречение, не отречение является нашей целью. Существует позитивное явление, динамичная жизнь, жизнь в служении, тем не менее это жизнь не мирская, не бренная. Мы следуем духу отречения, позиции отречения, но не с целью ослабить себя, как вы, но с целью служить».

#00:10:18#

Когда преданные из Вриндавана приходили к Махапрабху, Он расспрашивал их: «Как живут Рупа и Санатана?» Преданные отвечали: «О, их отрешенность, отрешенный дух не знает себе равных: одну ночь они проводят в сени одного дерева, другую ночь — в сени нового дерева, никогда не ночуют под одним и тем же деревом. Каждый день спят под новым деревом. Никакой привязанности, ни малейшей привязанности, нет привязанности даже к дереву».

#00:11:22#

аникетах̣ стхира-матир[4]

В Бхагавад-гите сказано: отсутствие постоянного места жительства (аникетах̣, комнаты или места): сегодня здесь, завтра там, отсутствие привязанности к пяди земли. «Я должен жить здесь, убирать здесь — нет. Отсутствие постоянного рациона, диеты. Если в этот день ко мне что-то пришло, какая-то пища, я принимаю. Аникетах̣, акаша-вритти(?). Все, что приходит само собой, они принимают. Отсутствие фиксированной, определенной диеты. Все, что приходит: в один день — одно, в другой день — другое. Мы удовлетворены этим. И отсутствие фиксированной резиденции, постоянного места жительства, места для жизни. Это Вайкунтха. Время, пространство, пища — все, что приходит по воле Господа, — это мой прасад, Он заботится обо мне в любое время, в любом месте. Я не должен использовать Их время, энергию ради собственного комфорта: нет пищи — хорошо, сегодня я не буду есть. Все, что приходит в виде подаяния, милостыни: чана (горошек), сухой хлеб (не свежий хлеб, но сухой, черствый).

#00:13:57#

Они были родом из уважаемой, респектабельной семьи. Они были высокопоставленными чиновниками царя, привыкли к комфортной жизни, но оставили царскую службу, чтобы принять санньяс. Если мы так будем питаться, то мы умрем. Они — паршада-бхакты, их тела не были материальными. Они могли демонстрировать подобный высокий стандарт, прожили до восьмидесяти-девяноста лет и совершили такую великую работу: написали множество книг, построили храмы и открыли места игр Кришны.

#00:14:52#

Они тяжело трудились, принимали минимум пищи и не имели постоянного места жительства — просто ложились на землю где угодно. Таким образом, они вели подобную жизнь, написали великое множество книг, в которых присутствует связь со всеми, всевозможными писаниями. Очень высокий уровень, сравнительное изучение. Умственная, интеллектуальная работа высокого порядка, очень высокого типа, они занимались ею, живя в лесу, таким образом.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:15:57#

Прасад Джаганнатха (рис), который выкидывали, который лежал на помойке три-четыре дня, который не ели коровы Джаганнатха, Дас Госвами брал, промывал его водой вновь и вновь и в то, что было внутри (твердые кусочки в этой испорченной массе), добавлял соль и принимал. Об этом узнал Махапрабху. Доход его отца равнялся двадцати лакхам золотых монет. Какая-то часть отдавалась навабу (двенадцать лакхов), а восемь лакхов составлял доход их семьи. Единственный сын в семье — Рагхунатх Дас. Его положение таково. Так он жил: испорченный рис (твердые кусочки внутри) промывал, добавлял соль и ел.

#00:17:23#

Махапрабху услышал об этом. Однажды Он пришел в гости к Дасу Госвами: «Рагхунатх, ты принимаешь прасадам. Я тоже хочу попробовать то, что ты ешь. Дай мне кусочек. О, такой сладостный, такой сладкий! Рагхунатх, ты ешь такой нектар! Я ел самый разный прасадам, но такого сладостного, сладкого прасада, Мне никогда не доводилось пробовать, и ты не даешь его Мне, не делишься со Мной?!» И Его схватил за руку Сварупа Дамодар: «Никогда! Два-три кусочка достаточно! Это не для Тебя, мой Господь: это для нас».

#00:18:18#

врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сева̄ ма̄насе карибе[5]

Поскольку внутри — Кришна, Яшода, обильная трапеза, масло, хорошие, изысканные яства, Кришна встречается с гопи, разговаривает с ними с удовольствием — все эти явления, внутри медитация на все эти субстанции наслаждения, а внешне — подобная строгость, в своей личной жизни подобная строгость, аскетизм. В противном случае люди скажут: «О, эти ребята принадлежат к клану Раджниша (Ошо). [Смех.] Они все — слуги Раджниша. Их идеал — это Господь-распутник, им очень нравится подобный идеал Бога-распутника. И они сами занимаются потворством своим чувствам, они принадлежал к клану Раджниша».

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:19:48#

Но мы не должны имитировать: физическая имитация жизни Госвами не приведет нас к желанной цели. Что необходимо принимать нам, чтобы продолжать нашу бренную жизнь, мы принимаем: одежда, дом, кров, пища. Мы принимаем настолько, насколько необходимо, чтобы поддерживать определенный уровень энергии и сохранять силу. Имитация… Мы должны принимать необходимое из физического мира, чтобы поддерживать определенный уровень энергии и, насколько это возможно, совершать служение, которое уже было утверждено нашими учителями с великой силой и мощью и с крайней степенью аскетизма и отрешенности. Кришна…

#00:21:17#

ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтрашуэва̄сти ме гатих̣

Калидас говорит в поэме «Рагхувамша»: «Я пришел с такими великими амбициями: я собираюсь писать о Рагхувамше — прославленной династии. Насколько я способен это сделать — описать их великодушие и героизм? Но тем не менее я считаю, что столь многие другие великие поэты уже описали их высокие пути, и я всего лишь следую им, иду по их стопам. Ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтрашуэва̄сти ме гатих̣. Подобно гирлянде из драгоценных камней: первая дыра в драгоценном камне проделывается с помощью приспособления… как называется? Дрель? Сверло. С помощью сверла делается дыра в драгоценном камне, и затем нить проходит в это отверстие. Ожерелье из драгоценных камней: нить проходит сквозь дыру, но дыра уже проделана с помощью некого твердого инструмента (стальной иглы или сверла).

Преданный: Да, особое приспособление.

#00:23:02#

Шрила Шридхар Махарадж: С помощью сверла создается дыра, и нить может пройти в это отверстие. Рупа, Санатана с помощью такого сверла проделали отверстие, путь для нас. Мы проходим подобно этой нити — легко. Но им пришлось проделать эту дыру: утвердить строгие моральные принципы, дух аскетизма, чтобы люди в целом могли понять: «Хотя у этих вайшнавов есть такая любовь к этой возвышенной виласе (играм), но это не чувственное удовлетворение», что было показано ими, их собственным поведением. Мы подобно нити проходим, следуем их стопам, цитируем их слова. Они утвердили идеал своими шастрами, мы всего лишь ссылаемся на них и легко идем, повторяем то, что они говорили.

#00:24:30#

Они не придавали вайрагье большого значения, тем не менее они рекомендовали сладостные игры Господа в качестве высочайшей цели жизни: это не то, что вы думаете. Природа этих игр суть жертвенность, не чувственность. Чувственная эксплуатация не имеет никакого отношения к этому. Господь — адхокшаджа. Это не реалии бренного мира, но служение высшего порядка, высшее служение. Служение также может принимать подобную форму, сладостную форму. Это нечто реальное, а чувственная эксплуатация — искаженное отражение.

#00:25:25#

Подлинное счастье — там. Поскольку это высшая стадия жертвенности, самопредания Самодержцу, Наслаждающемуся, Верховному Существу. Эта высшая форма самопредания, жертвенности такова. Эта форма, которую принимает самопредание, жертвенность высочайшего типа, проявляется в полной мере, зенит жертвенности. Здесь — то, что мы видим, наблюдаем здесь, — это искаженное отражение, а то явление — изначальное явление. То явление — хорошо, является благом, это явление — скверное, низменное, поскольку речь идет о жертвенности, о служении, о преданности.

#00:26:48#

По сути, мы должны понять различия между жертвенностью и эксплуатацией. Жертвенность, преданность и эксплуатация. Преданность — чиста, эксплуатация — низменна. Мы должны понять эту простую, ясную, азбучную истину. Необходимо научиться различать эти явления — эксплуатацию и жертвенность, преданность. Эксплуатация — это низменная, низшая форма жизни, а преданность, жертвенность — высшая форма, чистейшая форма жизни. Мы должны различать два принципа жизни. Жертвенность, преданность… Здесь, в этом мире, безраздельная преданность невозможна, вплоть до саттва-гуны, до известной степени. Харе Кришна. Мы можем чувствовать благородство жертвенности, она выше освобождения: эксплуатация, освобождение, после этого начинается жертвенность. Этот изначальный принцип мы должны понять — фундамент бхакти, шуддха-бхакти.

#00:28:26#

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м …

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
[самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м]
[6]

Когда мы достигаем брахма-бхуты, нашего чистого отождествления с сознанием, тогда у нас нет никакой склонности к этим достижениям материального мира: мы не скорбим, если что-то теряем в этом мире, и не радуемся, когда что-то приобретаем. Все потери и приобретения равны в этой мирской жизни — тогда мы можем начать нашу жизнь в преданности.

#00:29:08#

В Бхагавад-гите говорится: «Мад- бхактим̇ лабхате пара̄м — только тогда возможно вступить в царство высшей преданности. Пара̄м бхактим̇ лабхате — после того как ты полностью избавился от всех привязанностей к реалиям бренного мира (славе, репутации, противоположному полу, вкусной еде — всем очарованиям наступил конец), тогда возможно ступить на ту землю. И на той земле — проявление твоего собственного интереса: «То, что нравится мне; то, что вкусно для меня; то, что радует меня, — поиск этих объектов ради моего удовлетворения».

#00:30:21#

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Эхо ба̄хйа[7] — это также поверхностно, иди глубже, — сказал Махапрабху. — Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — теперь он достоин ступить, но еще не ступил. Он достоин. Когда он утратил всякое очарование материального мира — тогда он достоин. Но джн̃а̄не прайа̄сам[8]: только шраддха, шраддха является визой. Благодаря шраддхе он может ступить, и он будет стремиться к наслаждению Меня». Такие чарующие мысли приходят из мистического мира, таинственного мира, и в этом моя удача, там моя перспектива. Нечто, исходящее из уст истинных посредников.

[Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай-Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:32:44#

Видагдха не приходил вчера?

Преданный: Он приезжал вечером.

Шрила Шридхар Махарадж: Из Калькутты?

Преданный: Я не знаю, простите.

Шрила Шридхар Махарадж: Из Маяпура.

Преданный: Он вернулся обратно тем же вечером.

Шрила Шридхар Махарадж: Почему он приехал и немедленно уехал?

Преданный: Какое-то дело там.

Шрила Шридхар Махарадж: Он здесь что, провел один час?

Преданный: Он приехал, и то, что вчера Ваша Божественная Милость говорила, он послушал — запись, магнитофонную кассету.

#00:33:25#

Шрила Шридхар Махарадж: Послушал кассету и убежал… Он решил, что за пять минут может закончить то, на что требуется два часа. [Смеется] И он ничего не ел? Прасад, нет?

Преданный: Нет.

Шрила Шридхар Махарадж: А новостей от него не было?

Преданный: Нет.

Шрила Шридхар Махарадж: Кришна… Нитай-Гаура Харибол.


[1] «О святой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого прославляют в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).

[2] а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).

[3] «Никогда не говори о том, о чем обычно говорят люди, и не слушай мирских новостей. Тебе не следует есть изысканную пищу и носить красивые одежды» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.236).

[4] самах̣ ш́атрау ча митре ча, татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣ / ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кхеш̣у, самах̣ сан̇га-виварджитах̣ // тулйа-нинда̄-стутир-маунӣ, сантуш̣т̣о йена кеначит / аникетах̣ стхира-матир, бхактима̄н ме прийо нарах̣ — «Мой преданный одинаково относится к врагам и друзьям. Он не теряет самообладания в славе и позоре, в жаре и холоде, в удовольствии и страдании, оставаясь равнодушным к оскорблениям и хвале. Он избегает дурного общения и праздных разговоров, удовлетворен при любых обстоятельствах и не привязан к семье и домашнему уюту. Такой человек, исполненный непоколебимой решимости и преданности, очень дорог Мне» (Бхагавад-гита, 12.18-19).

[5] ама̄нӣ ма̄нада хан̃а̄ кр̣ш̣н̣а-на̄ма сада̄ ла’бе / врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сева̄ ма̄насе карибе — «Не ожидай почестей, но предлагай свое уважение другим. Всегда повторяй Святое Имя Господа Кришны и мысленно служи во Вриндаване Радхе с Кришной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.237).

[6] «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

[7] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 8.

[8] джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

Запись опубликована в рубрике 46. Принцип «золотой середины» в служении Господу с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.