822. 1982.05.05.A2. Шаранагати дарует совершенство во всех видах служения Господу

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Нечто непостижимое, непостижимое, немыслимое. Мы можем иметь дело лишь с отдаленным лучом. Невозможно обрести это «нечто» посредством интеллекта.

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ [ш́рутена]
йам эваиш̣а вр̣н̣уте [тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м][1]

Великий, в высшей степени важный фактор истины, который нам необходимо знать: мы не можем знать Его, но Он может дать нам знать, познать Себя. Так что же нам делать? Как призвать Его, как пригласить? Как увеличить негативную сторону, сторону самоотрицания? Наше богатство здесь, в этом. Как привлечь Его? Йам эваиш̣а вр̣н̣уте. Как я могу пригласить Его, вр̣н̣уте, йам эваиш̣а вр̣н̣уте, как я могу добиться, что бы Он принял меня, что бы Он открыл Себя, дал Себя познать? Я не могу знать Его. Есть только один способ: когда Он придет, низойдет, чтобы открыть Себя, дать Себя познать, — только тогда я смогу знать Его. Только так. Приглашение — наша молитва об этом. Гьяна-шунья-бхакти.

#00:01:44#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва[2]

Старайся занять низшее положение, усилить чувство нужды: «Я столь низок, я бесполезен, я в нужде, моя нужда величайшая, я в величайшей нужде. Поэтому я призываю Тебя обратить на меня твое внимание». Наша петиция будет такой — подготовить себя занять низшее положение. [Пословица] Существует бенгальская пословица: если мы хотим стать великими, то нужно думать о себе как об очень маленьком, незначительном, рассматривать себя в качестве очень незначительного существа, и тогда у нас будет шанс стать великими.

#00:02:53#

Ты думаешь, что ты чем-то обладаешь в настоящее время, но это препятствие для твоего прогресса, бремя. Пытайся найти нужду, потребность проанализировать себя. Анализируя себя, старайся увидеть, что ты в нужде, и нужда эта различных типов, и тогда тенденция общего характера будет порождена в тебе. «Я в нужде!» — нужно познать свои характеристики нищего, нуждающегося. Даиньям, атма-ниведанам: «Я нижайший из самых низких, я хочу помощи, я хочу обрести поддержку, я лишен сути, я пуст, во мне нет ничего!» — подлинное приглашение, обращенное к Великому. В противном случае — сознание того, что «у меня есть то, чего лишены другие» — это величайшее препятствие, это наш враг, подобная позиция. Искренне если мы проанализируем себя, то мы увидим, что мы беспомощны по природе своей.

#00:04:23#

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ [са виджн̃ейа
ити ча̄ха пара̄ ш́рутих̣][3]

Мы должны понять свое положение. Если взять волосок и разделить его на сто частей, а затем вновь разделить эту сотую часть на сто частей и так далее, то таковы наши размеры, образно говоря, — бесконечно крохотное живое существо, крошечное. Попытайся осознать, какова твоя истинная природа, и тогда ты придешь к реальности. «Я столь мал, как я могу выжить без поддержки извне?» — и реальная внутренняя жажда явится. «Я хочу, мне необходимо обрести поддержку, оплот, я не могу выстоять независимо, я столь мал…»

#00:05:37#

Искреннее интенсивное желание даст нам поддержку, оплот, атма-ниведанам. Вначале даиньям — понять свою нужду, и затем естественный поиск поддержки, оплота — атма-ниведанам. И гоптр̣тве варан̣ам̇[4] — мы обретаем поддержку, оплот, и мы должны искренне принять эту поддержку: «Без Тебя я нигде, я не могу оставить Тебя. Гоптр̣тве варан̣ам̇ — и Ты должен защитить меня, Ты обязательно защитишь меня. Авашья ракшибе кришна — вишваса палана[5]. В то же время принимать то, что будет благоприятным для этой деятельности, и отвергать то, что будет неблагоприятно.

#00:06:41#

Ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣. Шаранагати само по себе (самопредание) способно дать все, об этом говорится. В «Прапанна-дживанамритам» я также написал это. Одного лишь шаранагати достаточно, оно способно привести нас к цели, все остальное придет автоматически, приложится. Обрати полноту внимания на шаранагати, не обращай внимания ни на что другое, все остальное автоматически придет. Самое главное — что бы ты не отклонялся от этой главной позиции, а все остальное — ш́раван̣ам̇, кӣртанам̇, виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇[6] — обязательно придет, приложится к шаранагати автоматически, неосознанно.

#00:07:44#

Только шаранагати способно спасти все твое существо, избавить тебя от всех проблем, страданий и привести к высочайшей цели — такова природа шаранагати. Широкое всеобъемлющее явление, перспектива — шаранагати. Шаранагати означает сознавать свою беспомощность: «Я рожден, чтобы быть поддерживаемым, чтобы обрести поддержку, оплот. Татастха-джива — пограничное положение, а это значит отсутствие подлинного положения. Мне нужна поддержка, оплот, что я могу поделать? Мое конституциональное положение, моя природа такова: я нуждаюсь в поддержке, я не есть независимое творение, без поддержки я не могу выстоять, я не хочу ложной поддержки, но истинной поддержки, оплота».

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]


[1] «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[2] джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[3] «Если кончик волоса разделить на сто частей, а одну из них — еще на сто, то размеры такой десятитысячной части и будут размерами живого существа. Так гласят главные ведические мантры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.141).

[4] а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).

[5] Вера в Кришну как защитника. См. «Шаранагати» Шрилы Бхактивинода Тхакура.

[6] См. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.23-24.

Запись опубликована в рубрике 53. Шаранагати - наука предания души Господу с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.