Скачать:
- аудиозапись в MP3 (22 мин. 51 сек., 13,3 МБ)
- транскрипцию в RTF (225 КБ)
- транскрипцию в PDF (180 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Шрила Шридхар Махарадж: Это Киртанананда, Махарадж?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Мне рассказывали, что вы где-то равнодушны к мирским реалиям. Это напоминает мне рассказчика «Бхагаватам» Шукадева Госвами. Его квалификация заключалась в следующем:
#00:00:30#
париниш̣т̣хито ‘пи наиргун̣йа
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н[1]
Шукадев обращается к собранию лучших интеллектуальных гигантов своего времени, авторитетов, представителей различных ведомств шастрического знания, авторитетов такого рода:
#00:00:59#
атрир васиш̣т̣хаш́ чйаванах̣ ш́арадва̄н
ариш̣т̣анемир бхр̣гур ан̇гира̄ш́ ча
пара̄ш́аро га̄дхи-суто ‘тха ра̄ма
[утатхйа индрапрамадедхмава̄хау
медха̄титхир девала а̄рш̣т̣иш̣ен̣о
бха̄радва̄джо гаутамах̣ пиппала̄дах̣
маитрейа аурвах̣ каваш̣ах̣ кумбхайонир]
дваипа̄йано бхагава̄н на̄радаш́ ча[2]
Все эти риши и муни были представлены в собрании ассамблеи Парикшита Махараджа. И почему? Потому что Парикшиту Махараджу предстояло умереть через семь дней, и собрание было крайне серьезным. Все светила пришли, чтобы принять в нем участие. Скорее, чтобы утешить Парикшита Махараджа, великие представители всевозможных категорий религиозной мысли, религиозных школ. Парикшит Махарадж был проклят брамином, который был представителем брахманического сословия, поэтому собравшиеся в сердце своем были уязвлены и опечалены. Этот брамин не смог последовать своему истинному религиозному темпераменту и проклял царя.
#00:02:20#
Все светила религиозного мира собрались там, и Парикшит Махарадж смиренно задал вопрос: «Мне предстоит умереть через семь дней. Смерть неизбежна, — сказал он. — Как я могу наилучшим образом использовать мое время? Столь многие авторитеты по милости Господа (к счастью для меня) собрались здесь. Я в вашем распоряжении. Пожалуйста, помогите мне с тем, чтобы после этой гарантированной смерти я мог достичь блаженной жизни» — сказал он. Они соответственно своим стадиям реализации дали ему различные советы. Кто-то говорил «йога», кто-то рекомендовал тапасью, кто-то рекомендовал дхьянам и так далее. Но Парикшит Махарадж вновь очень смиренно заметил: «Пожалуйста, — сказал он, — дайте некий безоговорочный вердикт, которому я сумел бы следовать». Они консультировались между собой, обсуждали, беседовали, но различия во мнениях сохранялись.
#00:03:59#
И в это время Шукадев Госвами явился: молодой человек шестнадцати лет, нагой, полностью обнаженный, но хорошего гармоничного, пропорционального телосложения, статный и сильный, полубезумный он вошел в собрание. Мальчишки бежали за ним и швырялись в него камками грязи и земли, видя в нем безумца. Когда его увидели присутствовавшие, то они встали, чтобы принять его. Мальчишки убежали. И все поняли: «Это, должно быть, Шука. Тот Шука, о котором мы слышали, но пока у нас не было шанса его увидеть». Этот юноша явился. Все встали в знак почтения, и Вьясадева присутствовал там. Шукадеву приветствовали и безоговорочно ему отвели место председателя собрания, главного оратора. Эти джентльмены, лидеры религиозной Индии той эпохи безоговорочно, единогласно заявили: «Мы все очень хотим услышать тебя!»
#00:05:49#
«Махарадж, тебе очень повезло — заявили они, обращаясь к Махараджу Парикшиту — твоя удача привлекла его, и теперь ты можешь задать ему вопросы, а мы все будем покорно слушать. Нам представилась редкостная, прекрасная возможность. Мы хотим услышать его реализацию, то, что известно ему, поскольку для него не существует даже различий между мужчинами и женщинами. Когда купающиеся женщины однажды увидели Шукадеву, то не позаботились даже о том, чтобы прикрыться, они не почувствовали в этом необходимости. Таково его видение. Он не связан с каким-либо измерением этого бренного мира, он не очарован какой бы то ни было мирской реалией. Его глаза и все его существо всегда устремлены к некому трансцендентному «нечто». Его реализацию мы очень хотим узнать. Задавай ему вопросы».
#00:07:14#
Шукадев Госвами представил себя, рассказал о своем положении:
париниш̣т̣хито ‘пи наиргун̣йа[3]
«Я был — сказал он — знаком с трансцендентным знанием, я был утвержден в этом знании, но — уттама-ш́лока-лӣлайа̄ гр̣хӣта-чета̄ — мое внимание было насильственно привлечено к некому высшему космосу, пребывающему за пределами трансцендентной имперсональной концепции». В целом трансцендентное известно философам этого мира как нечто имперсональное, нечто вроде нуля. Безграничное равноценно нулю с их точки зрения, таковы характеристики безграничного, ноль и безграничное обладают одними и теми же чертами, и это нечто, куда мы не можем вступить в качестве субъекта с целью исследования, субъект находится гораздо ниже. Мы можем соприкоснуться с чем-то лишь абстрактно, отдаленно. Джива, душа может соприкоснуться, поскольку присутствуют многочисленные облака, затмевающие видение дживы.
#00:09:13#
Духовное небо — это Брахман: недифференцированное, лишенное спецификации духовное «нечто», практического опыта которого у нас не может быть по определению. Ниргуна — это прекращение всего. Негативный мир, опыт чувств, опыт осязания, обоняния, зрения этого мира, опыт грубой материи, опыт ментальной субстанции — все это суть сагуна, и весь этот опыт прекращается, останавливается на стадии этого Брахмана. Поэтому это нечто есть ниргуна — прекращение всяческого опыта.
#00:10:22#
Мир этого мирского опыта полностью отсутствует там, и это нечто известно, как ниргуна — так нам говорят. «Париниш̣т̣хито ‘пи наиргун̣йа — я утвержден в этом измерении совершенным образом, я утвержден в этом нечто — в том, что называют прекращением, остановкой всех «позитивных реалий» материального мира. «Уттама-ш́лока-лӣлайа̄ гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е — о принц (или о князь) [буквально]! — сказал Шукадев. — Мое состояние было таким: уттама-ш́лока-лӣлайа̄ — нечто удивительное, не имеющее себе равных, некая высшая волна, поток высшего качества перенес меня в некий другой мир, и этот поток не может быть частью мира этого бренного опыта».
#00:11:44#
«Уттама-ш́лока-лӣлайа̄ — невежество отсутствует в измерении, о котором идет речь. Нет невежества, нет тьмы, нет неведенья — в этом я уверен. Это полнота знания и света — та область, о которой я говорю. Скорее, эта область служит фундаментом и по природе своей есть чистое сознание, ни малейшей примеси, ни малейшего следа мирского сознания, за пределами всех оград, каковы ограды — суть концепция невежества на свободе». Уттама-ш́лока. Шлока означает в данном контексте «поведение или поток жизни, который невозможно сравнить с чем бы то ни было в рамках этой мирской юрисдикции, скорее, высочайшая концепция жизни».
#00:13:00#
«Гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е: Я пленен, — говорит Шукадев, — очарованием такого рода жизни, такого рода игр — такой поток нектарных деяний. Я обрел связь — гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е — насильственно. Мое понимание было перенесено и вовлечено в это измерение. Я не мог воспротивиться этому очарованию, этой чарующей земле. А̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н. Затем я вернулся к отцу. До этого он пытался направить меня в этом направлении так или иначе, но меня это не интересовало. И я вновь должен был вернуться к отцу Веда Вьясу. В качестве послушного ученика я изучил пути и природу этого Высшего Существа под руководством моего отца Ведавьяса».
#00:14:32#
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н
тад ахам̇ те ‘бхидха̄сйа̄ми
маха̄-пауруш̣ико бхава̄н[4]
«Ты — великая личность, ты заслуживаешь того, чтобы обрести высочайшую перспективу в жизни, высочайшую цель, ты пригоден для этого. Маха̄-пауруш̣ико бхава̄н. Высочайшая цель! Ты достаточно удачлив, чтобы получить такого рода высочайшее, высшее достижение. Тад ахам̇ те ‘бхидха̄сйа̄ми. Я просто попытаюсь принести тебе вести, поделиться моим опытом этой трансцендентной лилы Прекрасной Реальности, Божественной любви. Маха̄-пауруш̣ико бхава̄н».
#00:15:45#
Сделав такое введение, предисловие, он начал давать свою лекцию, которая продолжалась семь дней. Различные вопросы, ответы звучали, и кришна-лила была утверждена. И все религиозные авторитеты того времени очень покорно слушали наставления Шуки Госвами, [буквально] подставляли свои уши учению Шукадевы Госвами, его изложению «Шримад-Бхагаватам». Кришна-лила. Для кого она предназначена? Лила трансцендентна, хотя она очень похожа на полное вожделения движение этого мира, тем не менее она обладает прямо противоположной природой, диаметрально противоположной.
#00:16:44#
а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄ — та̄ре бали ‘ка̄ма’
кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма[5]
атаева ка̄ма-преме бахута антара
ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара[6]
Порабощенная душа главным образом стремится к противоположному полу (мужчины к женщинам, женщины к мужчинам), поскольку в этом влечении к противоположному полу они находят максимум пищи для своих чувств. Главным образом большая часть наших чувств находит пищу в этом явлении. Естественное влечение, вся пракрити: даже в деревьях, в зверях, в человеческих существах — повсюду мы находим это влечение. Но это — искаженное отражение и прямо противоположное явление.
#00:17:51#
Кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄. Подобно Сумеру и Кумеру (северному полюсу и южному полюсу): прямо противоположное явление. Одно явление — это отчаянный, безрассудный поиск чувственного наслаждения, а другое явление, противоположное ему — это высочайшая жертвенность, которую только можно явить ради удовлетворения Центра. Тенденция жертвовать собой, отдавать себя Его удовлетворению. С одной стороны провинциализм, эгоизм и утонченный эгоизм, но в Безграничном утонченный эгоизм не имеет никого смысла, лишен всякой ценности. Кого я ставлю в центр? Себя или членов своей семьи, или жителей моей деревни, или моих соотечественников, или жителей всей планеты, или всей солнечной системы? Но с точки зрения Безграничного все это лишь крошечная часть, по сравнению с безграничным существованием лишено всякой ценности. Какова же концепция Целого? Мы должны пожертвовать, отдать себя, все и вся, даже каждый атом нашей энергии должен устремиться к Центру. И не меньше, чем это. И какого рода Центр?
#00:19:20#
В Бхагавад-гите мы находим, Кришна говорит Арджуне:
атхава̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
виш̣т̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат[7]
«Могу ли Я сказать тебе что-то большее, Арджуна? Я здесь, Я там, все во Мне и ничто не во Мне. Я источник всего — такова суть. Все, что ты способен помыслить в качестве Бога, Безграничного, — это лишь одна Моя незначительная часть».
#00:19:57#
Мы слышали концепция безграничного такова: повсюду центр и нигде нет периферии. Безграничное, нечто в этом роде, нечто в этом направлении. Какая бы малая толика энергии ни была в моем распоряжении, она должна быть отдана Центру, который представляет собой Безграничное Целое. И как обрести связь с этой наиболее отдаленной, в высшей степени далекой Реальностью? Она может лишь низойти: шраута-пантха. Никогда не посредством эмпирического метода, но Он Сам (Она Сама) может прийти, мы не можем подняться к Нему (к Ней). Мы можем лишь смиренно принимать этот путь, покорно принимать эту волну по своему свободному волеизъявлению. А наше свободное волеизъявление определяется нашим сукрити: гьята-сукрити, агьята-сукрити. И затем мы возвышается до уровня шраддхи, подлинной веры.
#00:21:03#
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[8]
Если я служу Центру, тогда я служу всему и вся и служу совершенным образом. В противном случае я могу служить чему угодно, и это как взаимопонимание двух воров или двух бандитов — не более того. Ложное представление. Эти сбитые с толку люди договариваются между собой и сговариваются о преступлении — не более того. Центр — благоденствие, благополучие всего существования. Мы должны служить Ему, а иначе наша энергия будет потрачена впустую. Как это возможно, возможно ли это вообще? Некто неведомый и непостижимый, неведомое и непостижимое «нечто».
#00:22:07#
Я говорил несколько раз прежде: один раз лидер «Арйа-самаджа» задал мне вопрос. Он спросил: «Если бы Безграничное могло быть познано ограниченным, то как бы это Безграничное могло быть таковым, Богом?» На что я ответил по милости моего Гуру Махараджа: «Если бы Безграничное не могло открыть Себя ограниченному началу, тогда Оно не было бы Безграничным». В этом направлении можно искать решение, в стороне Безграничного. И мы должны уловить этот поток, природу этого, и только Его посредники, Его агенты могут помочь нам уловить эту связующую нить, подхватить ее. Это вкратце, по сути, в двух словах, суть вопроса.
[1]↑ «О святой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого прославляют в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).
[2]↑ «С разных концов вселенной явились такие великие мудрецы, как Атри, Чьявана, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхья, Индрапрамада, Идхмаваху, Медхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Майтрея, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Двайпаяна и великий Нарада» («Шримад-Бхагаватам», 1.19.9-10).
[3]↑ париниш̣т̣хито ‘пи наиргун̣йа, уттама-ш́лока-лӣлайа̄ / гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е, а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н — «О святой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого прославляют в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).
[4]↑ тад ахам̇ те ‘бхидха̄сйа̄ми, маха̄-пауруш̣ико бхава̄н / йасйа ш́раддадхата̄м а̄ш́у, сйа̄н мукунде матих̣ сатӣ — «Теперь же я собираюсь поведать этот «Шримад-Бхагаватам» тебе, ибо ты — самый искренний преданный Господа Кришны. Тот, кто с неослабным вниманием и почтением слушает «Шримад-Бхагаватам», обретает непоколебимую веру в Верховного Господа, дарующего освобождение. («Шримад-Бхагаватам», 2.1.10).
[5]↑ «Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.165).
[6]↑ «Поэтому между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь — яркому солнцу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.171).
[7]↑ «Арджуна, тебе нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми движущимися и неподвижными существами» (Бхагавад-гита, 10.42).
[8]↑ ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа / кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа — «Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).
