928. 1983.02.21-22. Истории жизни и учение Мадхава Ачарьи, Рамануджа Ачарьи и Ямуна Ачарьи

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Есть такое мнение, что Шанкарачарья был в прошлом демоном Маниманом. Есть такое мнение, но мы не принимаем этого. То, что говорил Махапрабху, — мы Его слова несем на своей голове прежде всего. Мадхвачарья также говорил, что гопи Вриндавана это апсары с райских планет. Конечно, упоминается, что какие-то апсары вошли в гопи. Точно так же, как Дрона вошел в Нанду Махараджа, Дхара в Яшоду. В одной трансцендентной личности может быть еще несколько джив, не только одна, когда эта трансцендентная личность приходит сюда. Это возможно, это упоминается во многих местах.

#00:01:23#

Они могли войти в гопи и существовать вместе с ними, эти апсары, но в действительности гопи занимают очень-очень высокое положение, это гораздо выше концепции обычных людей относительно божественности, где бы то ни было. Однако Мадхвачарья имел вот такое мнение насчет этого вопроса. Один из очень ученых последователей Мадхвачарьи, один пандит сказал мне, что они считают, что Божество находится внутри Шри Мурти, в Шри Мурти, в то время как мы считаем, что Само Шри Мурти является Божеством, все Оно божественно полностью.

#00:02:16#

Я беседовал с одним выдающимся ачарьей мадхава-сампрадайи, и он не мог принять такую точку зрения, такую позицию. Когда я привел пример, как Кришна был подстрелен стрелой охотника: стрела попала Ему в стопу и оттуда потекла кровь, но эта кровь не была материальной кровью. Это было сделано специально, напоказ, это было все устроено Кришной. И точно так же Шри Мурти: Шри Мурти может показаться чем-то материальным, обладающем какими-то материальными характеристиками. Но все это майя, это заблуждение, потому что на самом деле Шри Мурти полностью духовно, точно так же как Сита Деви. Тело Ситы не было материальным, хотя Равана относился к нему как к материальному, желая наслаждаться им. Ему было позволено относится к телу Ситы Деви таким образом, но это не означает, что ее тело было материальным.

#00:03:19#

Итак, есть определенная разница между положениями гаудия-сиддханты Шри Чайтаньядева и положениями Мадхвачарьи (мадхава-сиддханты), тем не менее точно так же, как Махапрабху принял Кешава Бхарати в качестве Своего санньяса-гуру, Он принял своим Гуру Ишвару Пури, который был последователем Мадхавендры Пури, и все они примыкали к мадхава-сампрадайи. Мантра к Чайтанье Махапрабху пришла из мадхава-сампрадайи. И в Гайе в то время был большой храм, большая община мадхава-сампрадайи, во времена Махапрабху.

#00:04:01#

Мадхвачарья был очень могущественным, очень сильным. Говорится, что является воплощением Ханумана и Бхимы. Некоторые связывают Мадхвачарью с Вьясадевой так же, как Бхиму с Кришной, а Ханумана с Рамачандрой. У Ханумана были определенные отношения с Рамачандрой, у Бхимы с Кришной, отношения, основанные на дружеском служении. Такими же отношениями были и отношения Мадхвачарьи и Вьясадевы. Вьясадева является воплощением Вишну, таково мнение мадхава-сампрадайи, и мы согласны с этим. Мадхвачарья обладал невероятной силой, геркулесовой силой. Сохранился один огромный камень, который Мадхвачарья перенес с одного место на другое для какой-то определенной цели. И там есть табличка, написано: «Этот огромный камень был перенесен с такого-то места сюда одним Мадхвачарьей». Мадхвачарья один своей рукой перенес этот камень. Этот камень не могли бы поднять и перенести даже двадцать или более силачей, но Мадхвачарья одной рукой поднял его и принес. Вот такое написано на этом камне.

#00:05:35#

Когда Мадхвачарья отправился в свое путешествие для проповеди, чтобы встретиться с кем-то и победить оппонентов, он взял с собой быка, который нес его книги, необходимые шастры, для того чтобы цитировать из них оппонентам. И один ученик однажды спросил у него во время этого путешествия: «После вас кто будет проповедовать ваше учение, и кто напишет комментарии на ваши ценные книги». Мадхвачарья показал на этого быка и сказал: «Этот бык сделает это». Затем, после Мадхвачарьи четверо его учеников стали его приемниками: Падманабха, Нрихари, Мадхава и Акшобха.

#00:06:53#

Падманабха, то есть Ачьюта Прекша — первый ученик, он считался главным приемником Мадхвачарьи, Шри Падманабха. Затем Нарахари (Нрихари). Прежде он был министром Виджаянагара. Он происходил из царской семьи, он стал хорошим ученым и считался вторым приемником. Затем третьим приемником был Мадхава, непосредственный ученик Мадхвачарьи. И четвертый Акшобха — четвертый приемник Мадхвачарьи и также непосредственно его ученик.

#00:07:42#

И вот Акшобха однажды думал (это было уже впоследствии), однажды он задумался: «Кто же продолжит нашу преемственность, кто станет следующим приемником?» Мадхвачарья сказал, что после него этот бык будет проповедовать это учение, и он не мог понять, что это означает. Акшобха однажды сидел в манговом саду, это было во время его проповеднического тура. И вот он сидел в этом саду на берегу озера, и вдруг он увидел, что появился какой-то человек, одетый, как царь, кшатрий, воин. Он подошел к этому озеру, он так хотел пить, что сразу опустил лицо к воде и стал пить из озера прямо ртом, как бык. И тогда Акшобха вспомнил слова Мадхвачарьи насчет быка, он подумал: «Этот человек пьет воду из озера точно так же, как пьет бык». И тогда он кое-что понял.

#00:09:14#

Когда этот человек закончил пить, утолил свою жажду, Акшобха Тиртха подозвал его, усадил рядом, стал беседовать с ним, и постепенно он выяснил, что этот человек имеет большой интерес к религиозной философии. И вот так этот человек стал его учеником. Впоследствии его стали называть Джаятиртха. Итак, в преемственности идут Акшобха, затем Джаятиртха. Джаятиртха был великим ученым, и он написал книги, очень убедительные с сильными аргументами, направленные непосредственно против философии Шанкарачарьи. Его звали Джаятиртха. Одна из его книг называется «Ньяя-судха». Судха означает «нектар», «Ньяя-судха» означает «нектар логики (ньяи)». Это книга стала очень известной книгой против учения майявади, она полностью опровергает майяваду очень естественно, очень сильно. Книга была написана Джаятиртхой, и она полностью представляет позицию Мадхвачарьи.

#00:10:27#

Что еще можно сказать о Мадхвачарье? Вы знаете эту молитву гуру-парампары: [Санскрит].

После Джаятиртхи, Доянидхи, затем Видьянидхи, затем Раджендра, затем Лакшмипати и затем Мадхавендра Пури. После Лакшмипати в парампаре идет Мадхавендра Пури, И гаудия-вайшнавы отсчитывают свое начало от Мадхавендра Пури, именно с него в вайшнавизме началась новая ветвь гаудия-вайшнавов. Новая ветвь, потому что до Мадхавендры Пури нигде не наблюдалось истинных признаков божественной любви к Кришне. Начиная с Мадхавендры Пури появляется действительно божественная любовь во всей своей полноте, живая любовь, живая божественная любовь к Кришне, в которой может проявляться столько признаков через ум, через тело, и эта божественная любовь к Кришне заставляет преданного плакать, танцевать, вызывает другие эмоции. Эти эмоции приходят из духовного мира, из божественного мира, когда у преданного есть настоящая преданность к Кришне во Вриндаване, враджа-бхакти. Это вриндаванская бхакти, и она идет от Мадхавендра Пури.

#00:12:32#

Затем после Мадхавендры Пури в преемственности идут Адвайта Прабху, Нитьянанда Прабху и Ишвара Пури. После Ишвары Пури — Шри Чайтаньядев. Таким образом, гаудия-сампрадайя происходит от мадхава-сампрадайи, это ветвь мадхава-сампрадайи. И хотя есть достаточно большая разница между теологическими концепциями мадхава-сампрадайи и гаудия-сампрадайя, тем не менее мы преклоняемся перед Мадхвачарьей, поскольку он проповедовал против философии адвайты Шанкарачарьи и философии двайты. Он установил разницу между слугой и Объектом служения. Это очень естественная, истинная разница: слуга и Господь, слуга и Господин, это реальная разница. Джива является слугой, а Господь — это Тот, кто получает служение, и никогда джива не может стать равной Господу, это было бы оскорбление. Очень сильно и убедительно Мадхвачарья развенчал эту теорию, которая гласит, что слуга в какое-либо время может достичь положение Господина, Господа. Такое никогда невозможно.

#00:13:54#

Между дживой и Господом есть вечное различие, и думать иначе — это самое отвратительное, что может быть, самое отвратительное. Только тогда возможно бхакти, вечная бхакти возможна, когда есть вечная разница между Господом и слугой. Только тогда бхакти может быть вечной, иначе бхакти прекратилось бы. Мадхвачарья делал очень сильный акцент на этом. Он написал комментарии на Упанишады («Упанишады-вьякхья»), затем «Ману-вьякхьянам», комментарии на Веданту и также дал объяснения Махабхарате и написал комментарии ко многим другим писаниям. Все эти писания в своей основе имеют очень ясное положение разницы между Господом и Его слугой, разница между дживой и Бхагаваном — вечная разница.

#00:14:51#

И между слугами также существует определенная градация. Также он говорил о том, что этот мир является реальным, а не выдуманным. Это не является иллюзией. Ведь мы реально испытываем здесь страдания. Мы встречаемся с разными бедствиями. Если бы этот мир был воображаемым, нереальным, то почему же тогда эти страдания столь реальны для нас? Мадхвачарья объяснял все это. Этот мир является определенного рода реальностью. Но мы можем избежать этого мира, мы можем выйти из него. Сейчас мы находимся под влиянием майи, невежества.

#00:15:24#

ананда-тиртха нама сукха-майа-дхама йатир-джийат
самсарарнава-тараним йам иха джанах киртайанти будхах[1]

Итак, сегодня день явления Мадхвачарьи. Мы должны оказывать ему почтение, мы должны предлагать ему поклоны. Его имя после санньясы стало Ананда Тиртха. Ученые сравнивают его с лодкой, на которой мы можем пересечь этот океан невежества, неведения. Благодаря его наставлениям и по его милости мы можем пересечь этот океан невежества и обрести освобождение. А истинное освобождение означает обретение служения Божественным стопам Господа, Кришны-Нараяны.

#00:16:28#

[Запись хари-катхи следующего дня — переводчик]

Вчера был день явления Мадхвачарьи, а сегодня день ухода Рамануджа Ачарьи. Рамануджа Ачарья жил примерно сто двадцать пять лет, мы слышали. Из всех ачарьеввайшнавов он был первым, кто выступил против майявады, против философии Шанкарачарьи. Это был именно Рамануджа Ачарья. Его философия называется вишишта-адвайта-вада. Философия Шанкарачарьи называется адвайта-вада (или кевала-адвайта-вада), а философия Рамануджи называется вишишта-адвайта-вада, панантеизм. Есть пантеизм, а есть панантеизм. Вишишта-адвайта-вада — это конкретно обозначенный Абсолют с различиями внутри.

#00:18:11#

Рамануджа следовал определенной философской школе, которая существовала в южной Индии, то есть его сампрадайя существовала и до него. И эта сампрадайя прослеживает свое начало в эту эпоху от Шатакупы. Шатари, Шатакупа, Намальвар — все эти имена. Шатакупа не знал санскрита. Вначале все было у них на языке тамили, на тамильском языке. Постепенно у них все развивалось, и к ним присоединились вайшнавы, которые знали санскрит. В рамануджа-сампрадайе считается, что с Вайкунтхи в южную Индию, пришло много святых, которых называли альварами. Один из них был Куреша, современник Рамануджи, другой — Кулашекхара Ачарья. Он был царем Кералы, тем не менее он был великим преданным. Он написал множество стихов на санскрите. Одно его произведение называется «Мукунда-мала-стотрам».

#00:19:53#

Кулашекхара Ачарья внес значительный вклад в установление чистой преданности. Он жил где-то в первом столетии до нашей эры, то есть еще до Шанкарачарьи. И рамануджа-сампрадайя происходит от Лакшми Деви. Лакшми Деви — это основа рамануджа-сампрадайи. Существует четыре сампрадайи (чатур-сампрадайя), четыре чистых вайшнавских сампрадайи. Они происходят от четырех личностей. Шри-сампрадайя — от Лакшми (с нее началась рамануджа-сампрадайя). Брахма-сампрадайя происходит от Брахмы и ачарья этой сампрадайи — Мадхвачарья, она называется брахма-мадхава-сампрадайя, и в ней появился также Махапрабху Чайтаньядев. Рудра-сампрадайя происходит от Шивы. Шива основал эту сампрадайю, и там ачарья — Вишнусвами, также в ней появился Шридхар Свами. Это рудра-сампрадайя. Философия Шанкары — это кевала-адвайта-вада. А в рудра-сампрадайе, где был Шридхар Свами и Вишнусвами, философия называется шуддха-адвайта. А мадхава-сампрадайя — это шуддха-двайта, не шуддха-адвайта, а шуддха-двайта. Шуддха-двайта — это мадхава-сампрадайя.

#00:21:37#

Двайта-двайта — это философия нимбарка-сампрадайи, которая происходит от четырех кумаров: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, чатухсан. Нимбарка жил в средние века, это ачарья рудра-сампрадайи, и он написал свою бхашью (комментарии) на Веданту. «Париджата-бхашья» — это комментарии Нимбарки. Рамануджа тоже написал свою бхашью на Веданту. Каждый ачарья написал свой комментарий к Веданте: Мадхвачарья также, Шридхар Свами, и в гаудия-сампрадайе тоже есть комментарии на Веданту. Рамануджа написал комментарий на веданту, который называется «Шри-бхашья». В сампрадайе Рамануджи, в этой вайшнавской сампрадайе нет разделения на касты, там нет такого понятия «касты». И первый ачарья современности в этой сампрадайе — Шатакупа. Он происходил из низших сословий, но все рамануджа-вайшнавы (шри-вайшнавы) очень высоко почитают его.

#00:22:52#

Шатакупа, Шатари, Намальвар — все эти имена. У них было много альваров, и считается, что они все пришли с Вайкунтхи, они все посланники Вайкунтхи. Двенадцать из этих альваров считается самыми главными, двадаша-альвар. Как я уже сказал, царь Кералы Кулашекхара считается одним из этих двенадцати альваров. Затем Ямуначарья, благодаря которому шри-сампрадайя обрела еще больше могущества. Когда он был еще мальчиком и учился в школе в толе, произошла такая история.

#00:24:10#

У царя той земли был один придворный пандит, и этот придворный пандит провозгласил всем пандитам этого государства: «Если вы все признаете меня главным пандитом всего царства, то тогда все будет в порядке. Но если кто-то из вас думает, что он может победить меня в ученом споре, в теологической дискуссии, то я приму этот вызов. Я приглашаю вас поучаствовать в дискуссии со мной!» Он бросил такой вызов всем. Он был придворным пандитом тогдашнего царя Кералы. И он послал определенный знак (золотую тыкву или что-то в роде этого) с тем условием, что тот, кто остановит гонца и примет этот знак, это означает, что он согласен участвовать в дискуссии с ним по священным писаниям.

#00:25:30#

Ямуначарья в то время был совсем мальчиком, он учился в толе (санскритской школе). И вот гонец принес это послание и в его школу. Учитель школы услышал об этом, но он не хотел доставлять неудовольствие царскому пандиту, и поэтому он не принял вызов. Но мальчик Ямуначарья с удивлением спросил своего учителя: «Почему вы не приняли этот вызов?» Учитель ответил: «Нет-нет. Он же придворный пандит, а мы получаем большую помощь от государства, от царской казны. Если эта помощь прекратится, то школа будет испытывать нужду, мне будет трудно поддерживать школу из-за нехватки денег, поэтому я не хочу беспокоить этого человека».

#00:26:34#

Однако мальчика это все не волновало, и он сказал: «Если ты не принимаешь вызов, то я приму его». И учитель сказал: «Ну, хорошо, на свой страх и риск ты можешь это сделать». Этот мальчик тогда взял у гонцов тот знак, золотую тыкву, и этим самым он очень удивил гонцов. Они сказали ему: «Ты, маленький мальчик, ты осмеливаешься сражаться с этим великим царским пандитом? Ты понимаешь, что ты делаешь? Ты разве не знаешь, какой он великий ученый?»

#00:27:12#

Мальчик сказал: «Нет, я не знаю этого. Но я просто хочу поспорить с ним, и я думаю, что смогу победить его». Что делать? Они согласились и привезли этого мальчика во дворец в тот же день. Он предстал во дворе царя перед всеми, и уже должна была начаться дискуссия с царским пандитом. В этом время царь и царица смотрели из окна на то место, где должна была состояться эта дискуссия, и они увидели, как туда входит мальчик. Царица сразу приняла сторону мальчика. Она очень привлеклась им: такой красивый мальчик, такой умный, у него такой разумный взгляд, он обязательно победит. Царь сказал: «Нет, это невозможно. Наш придворный пандит столь великий ученый, он умеет такой большой опыт в этих дебатах! Что этот мальчик может сделать?» А царица настаивала: «Нет! Я утверждаю, что выиграет этот мальчик». Царь говорил: «Нет-нет-нет».

#00:28:38#

И вот они заключили пари. Царица сказала: «Если этот мальчик выиграет спор, что ты тогда будешь делать, что ты дашь? Ты должен будешь отдать свою дочь ему в жены и половину царства. Ты согласен?» Царь сказал: «Да!» Так или иначе, мальчик вошел в зал. Собралась к тому времени уже большая толпа, все хотели посмотреть, все обсуждали: «Этот мальчик собирается сражаться с великим ученым, столь прославленным ученым, знаменитым царским пандитом. Что же будет?» И был большой переполох. И вот мальчик и царский пандит сели друг напротив друга. Царский пандит сказал: «Ну что, мальчик сможешь ли ты ответить на мои вопросы? Или, может быть, ты первым хочешь задать мне свои вопросы? Задай свои вопросы, и со всеми вопросами, что ты спросишь меня, я разделаюсь, я разобью их в пух и прах». И мальчик тогда задал очень разумные вопросы, три вопроса, точнее, это были три задачи.

#00:30:25#

Первая задача такая: «Я делаю утверждение. Твоя мать не является бесплодной женщиной. Таково мое утверждение, и тебе сейчас нужно опровергнуть это. Я утверждаю, что твоя мать не является бесплодной женщиной, поэтому теперь тебе нужно доказать, что твоя мать является бесплодной женщиной. Следующее утверждение: царь не является грешником. Я говорю, что царь не является грешником, а тебе нужно доказать, что царь является грешником, преступником. И третья задача. Я делаю утверждение, что царица чиста, целомудренна, верна царю. Тебе нужно доказать, что она неверна, не целомудренна, неверна царю». Услышав такие вопросы, такие задачи, пандит словно воды в рот набрал, сразу же замолк. Он подумал: «Что же делать, как ответить на эти вопросы, как опровергнуть все это? Я попал в очень трудное положение». И в течение долгого времени пандит сидел, погруженный в глубокие размышления.

#00:31:55#

Затем он с раздражением выпалил: «Это какие-то абсурдные вопросы ты мне задал! Ты, мальчишка, можешь ли ты сам разрешить свои задачи, ответить на эти вопросы?» Мальчик спокойно сказал: «Да, я могу». Поднялся большой шум. Люди говорили: «Пандит не смог ответить на эти вопросы, и теперь этот мальчик сам ответит на свои вопросы. Он так смело собирается ответить на эти вопросы, посмотрим, как он это сделает!» И обязательно должны быть свидетельства из шастр.

#00:32:41#

Мальчик процитировал одну шлоку из шастр, которая являлась ответом на первый вопрос. В этой шлоке говорилось, что та женщина, которая производит на свет недостойного сына, является бесплодной. И мальчик сказал: «Та женщина, которая произвела на свет такого сына, как ты, то есть того, у кого нет настоящих достоинств, а только одно хвастовство о своих воображаемых достоинствах, такая женщина является бесплодной женщиной. Недостойный их сын, обманщик — это ненастоящий сын, и та, кто производит на свет обманщика, называется бесплодной». Он привел такую цитату из шастр, из каких-то Пуран. Та мать может считаться бесплодной, чей сын является недостойным сыном.

#00:34:13#

Там присутствовали многие другие пандиты, и они одобрили этот ответ. Они стали аплодировать в знак одобрения, когда мальчик процитировал шлоки из Пуран. Так или иначе, на первый вопрос был дан ясный ответ. Затем, следующая задача: царь является грешником. Как доказать, что царь является грешником? Мальчик снова привел цитату из шастр, такую шлоку, где говорится, что царь получает налоги от своих подчиненных, от граждан, жителей царства и с этими деньгами грехи этих людей, его подчиненных переходят к нему, к царю. Поэтому царь вынужден совершать различные ягьи разным деватам, чтобы избавляться от этого греха. Таким образом, он может оставаться от греха. Мальчик процитировал из Пуран и сказал, что с теми деньгами, которые получает царь от подчиненных в виде налогов, к нему также приходят грехи. Поскольку он получает эти деньги постоянно и в то же время постоянно пытается освобождаться от этих грехов, они остаются с ним, накапливаются в нем. Царь совершает ягью, чтобы избавиться от этих грехов, но он постоянно получает новые налоги, поэтому можно считать, что он совершает грехи, что он грешный. И вот таким образом мальчик привел такое доказательство. Он привел соответствующие цитаты из шастр, и пандиты были удовлетворены этими цитатами.

#00:36:37#

Царский пандит не мог вымолвить слово и на этот раз, он сидел оцепеневшим. Но оставался еще один вопрос, еще одна задача, самая сложная: нужно доказать, что царица не является верной царю, целомудренной, причем нужно подтвердить это цитатами из шастр. Мальчик привел цитату. Предполагается, что в теле царя также живут восемь полубогов: Индра, Варуна и другие. Несколько полубогов постоянно находятся в теле царя. Это говорится в шастрах: мад девата раджа нарам апи на тиштхати(?). Шесть или восемь полубогов — я не помню — всегда живут в теле царя, присутствуют, поэтому когда он наслаждается чем-то, полубоги также наслаждаются вместе с ним. И таким образом можно прийти к выводу, что женой царя, царицей наслаждаются также и другие, то есть полубоги. И он привел такую цитату из шастр, свидетельство, праману. Пандиты одобрили и этот ответ. Они ничего не могли сказать против этого. Таким образом, мальчик одержал удивительную победу. И его стали называть с того времени Пративади Бхаянкар. До сих пор существует матх в южной Индии, который назван его именем: Пративади Бхаянкар.

#00:38:29#

Пративади Бхаянкар означает «тот, кто внушает страх оппонентам». «Пративади» это «оппонент», а «бхаянкар» означает «неистовый, внушающий страх». Этот матх существует и поныне. Вот таким был Ямуначарья. Это история о юном мальчике Ямуначарье. Поскольку царь и царица сделали ставку, заключили пари, согласно этому условию мальчик был помолвлен с дочерью царя, и ему было отдано половина царства. Сам Ямуначарья происходил из вайшнавской семьи, но когда он женился на дочери царя, он стал наслаждаться царством. Вместе с этим он также продолжал свои занятия, изучение.

#00:39:30#

Один вайшнав наблюдал за этим и думал: «Это такой великий гений — Ямуначарья, но теперь он женился, он стал царем и потерян для нашей сампрадайи. Майявади, шанкара-сампрадайя поднимают свою голову и выступают против нас. И на нашей стороне сейчас не так много ученых, которые могли бы сражаться с ними. Так или иначе, нужно каким-то образом увести Ямуначарью от этой царской жизни полной наслаждения, вытащить его оттуда, потому что если он примет эту миссию, то сампрадайя Шанкарачарьи будет уничтожена. Мы сможем покорить их, одержать вверх над ними».

#00:40:26#

Ямуначарья любил определенный овощ, зелень — шак. Этот вайшнав узнал об этом, и каким-то образом ему удавалось каждый день доставать этот шак и регулярно приносить шак повару царя Ямуначарьи. Однажды Ямуначарья сказал повару: «Мне так нравится этот шак, но ведь он недоступен в течение всего года, он доступен только в сезон. Откуда же вы сейчас достаете его?» Повар сказал: «Я не знаю. Какой-то человек каждый день приносит его для вас». Ямуначарья сказал: «Зачем же какому-то человеку, которого я не знаю, приносить мою любимую пищу каждый день? Пожалуйста, спроси его, почему он приносит? И скажи ему, что я хочу увидеться с ним». Повар сказал: «Хорошо!» И когда этот вайшнав пришел на следующий день, он назначил ему встречу с царем.

#00:41:36#

Когда он предстал перед Ямуначарьей, он заплакал. Ямуначарья спросил: «Что случилось? Уважаемый брахман, ты плачешь! Я не сделал тебе никакого вреда. Ты так любишь меня, что каждый день ты где-то достаешь этот шак, который я так люблю, а сейчас, когда ты увидел меня, ты заплакал…» Этот вайшнав сказал: «Ты не знаешь, какую боль мы переживаем за тебя?» Ямуначарья спросил: «Почему вы переживаете за меня боль? Я никому боли не доставлял». — «Нет-нет. Ты доставил боль». — «Ну, скажи тогда, что я сделал не так?» — «Ты оставил нашу сампрадайю. Ты сейчас наслаждаешься как царь, но ты забыл, что ты великий ученый, и теперь ты будешь потерян для нашей сампрадайи. Майявади наступают на нашу сампрадайю, а ты спишь здесь? Мы не можем вынести этого. Ты должен подняться и выйти, и спасти нашу вайшнаву-сампрадайю. Ты наш спаситель!» Так или иначе, эти слова очень подействовали на Ямуначарью, он согласился: «Хорошо! Я постараюсь это сделать». И постепенно он снова стал глубже изучать шастры и писать книги против майявады.

#00:43:20#

Он написал очень много трудов. И когда он состарился, уже был в очень преклонном возрасте, тогда появился Рамануджа. Он был тогда совсем юным, подающим большие надежды ученым. У Рамануджи тоже очень интересная история. Рамануджа начал свое образование в школе одного пандита, который принадлежал к философской школе Шанкарачарьи. Этого учителя звали Ядава Пракаш. Он был очень хорошим пандитом, ученым, и он преподавал многим студентам. Рамануджа в то время был маленьким мальчиком. Он был принят в школу Ядава Пракаша и стал служить своему Гурудеву. Однажды Гурудев преподавал что-то из Упанишад. Перед ним сидело много уже взрослых студентов, и он цитировал одну строку из Упанишад: копйасан пундарика найанам(?). Ядава Пракаш объяснял эту строку из Упанишад.

#00:44:48#

«Шанкара дает такое толкование, — сказал он, — копйасан пундарика найанам(?). Глаза Нараяны розоватые, розоватого цвета, такого же цвета, как задняя часть обезьяны. Задняя часть обезьяны розоватая. Копи означает ванара (обезьяна). Асана — это та часть, на которой сидит обезьяна, задняя часть, другими словами, задница. И у обезьяны задница розоватого цвета. И поэтому как сравниваются здесь глаза Нараяны? Они сравниваются с задней частью обезьяны». И вот таким образом Ядава Пракаш давал объяснение согласно толкованиям Шанкарачарьи.

#00:45:57#

Рамануджа не мог потерпеть такого рода толкование, и он стал плакать. Так получилось, что его слезы попали на спину его учителя, потому что в это время Рамануджа стоял за его спиной и массировал его спину (или голову), служил своему гуру таким образом. И вот он стал плакать, и несколько слез упало на спину Ядава Пракаша. Тот спросил: «Ты плачешь? Почему? Почему ты плачешь, что случилось? У тебя что-то заболело вдруг, почему ты плачешь?» Рамануджа вынужден был признаться: «Я заплакал, услышав ваше толкование Упанишад».

#00:47:05#

Ядава Пракаш с удивлением спросил: «Мое толкование Упанишад? Какую ошибку я допустил, что ты заплакал, что я заставил тебя проливать слезы?» Рамануджа сказал: «Вы сравнили святые, чистейшие очи Господа Нараяны с задницей обезьяны. Вы сказали, что они такие же розоватые, как задница обезьяны. Я не могу этого вынести. Я не могу вынести такого богохульства».

[Обрыв записи]


[1] Пранама-мантра Шри Мадхвачарье.

Запись опубликована в рубрике 63. Жизнь и откровения святых вайшнавов с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.