Скачать:
- аудиозапись в MP3 (34 мин. 36 сек., 32,6 МБ)
- транскрипцию в RTF (251 КБ)
- транскрипцию в PDF (193 КБ)
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти[1]
То, что присутствует там, — и аналогичное явление присутствует здесь. То, что есть во мне, — нужда, потребность — также существует вовне. Поэтому я говорил на днях: семя всех богооткровенных писаний в одном слове, это — «Да», «Ом». «Ом» — этот звук содержит все: Гаятри, из Гаятри происходит Веда, из Веды — «Веданта», «Бхагаватам». Таким образом.
#00:01:03#
Но семя всего этого — «Ом». Что такое «Ом»? «Ом» означает большое, грандиозное, великое «Да». Что значит «Да»? То, что ты ищешь внутри, существует, есть, «Да!» — это утверждение, оно есть, это «нечто» есть. Объект твоего сокровенного поиска есть, Он обладает бытием — То, к чему обращены твои наиболее сокровенные чаяния, стремления. И затем начинается поиск. Что это такое? Это — Брахман, Всеобъемлющий, это — Параматма, и это — Бхагаван. Здесь мы обретем величайшее удовлетворение — в Бхагаване. Бхаджанийа. Объект твоего поклонения, твоего внутреннего сокровенного обожания присутствует, Тот, кого мы ищем. Все это приходит изнутри, автоматически присутствует в нас. Прямой позитивный ответ: «То, что ты ищешь в глубинах своего сердца, существует, будь уверен в этом!» Харе Кришна. Это — истина с большой буквы, мы не можем ее избегать. Где бы мы ни находились, в какой бы форме жизни: деревьев, или насекомых, или животных — это «нечто» внутри нас. Внутренний поиск, поиск чего-то. И это «нечто» существует. И как? Попытаться найти наиболее сокровенное удовлетворение.
#00:03:16#
на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣[2]
Прахлад Махарадж говорит: объектом, к которому мы стремимся, является Вишну, Кришна-концепция. Мы сбиты с толку, поэтому в целом, придаем большое значение покрытию, оболочке. Все это — покрытие, оболочка, внешнее. Но когда мы прибегаем к помощи садху, благодаря сукрити, то понимаем, что мой внутренний поиск обращен к Вишну, к Кришна-концепции». Так говорит Прахлад Махарадж: мы можем распознать. Тогда мы можем понять себя, свою природу.
#00:04:12#
Атма-даршан, атма-сакшаткара [непосредственная встреча с душой]. Когда мы встречаем себя, мы открываем, соответственно степени прогресса, какова наша сокровенная потребность, нужда. Чего мы действительно хотим? В конечном счете это — полноразвитый теизм Кришна-концепции. На этом путешествие заканчивается. Полнота. Никто не навязывает это явление против воли. Это в высшей степени естественно. Благоприятные обстоятельства помогают нам понять нашу собственную потребность. Мы узнаем о своем «я» и о своем подлинном эгоизме. О том, каково наше подлинное эго и каков подлинный эгоизм. Тогда постепенно мы осознаем, что речь идет о Кришне, Кришна-концепции, Вриндаване.
#00:05:41#
Вриндаван — это место, которое способно осуществить все наши внутренние чаяния в полнейшей степени, место окончательного достижения. И это естественно, возможно, позволительно. Сравнительное изучение, сравнительный анализ — не слепая вера, речь не идет о слепой вере, нет.
Сатьям-шивам-сундарам. Вначале — существование, неуязвимое существование, вечная жизнь. Затем, далее — шивам — удовлетворение общего порядка, выше смерти, за пределами смерти, бессмертие, за пределами атак негативной стороны, безопасное положение. И затем — позитивное достижение, сундарам. Шивам подразумевает свободу от негативной стороны, атак негативной стороны, трудностей, страданий. Сатьям, шивам. И сундарам — сладость, красота, движение в этом направлении.
#00:07:11#
Три стадии жизни: чувствовать, где мы, каково наше положение; мы свободны, мы находимся в безопасности от действий и следствий (свобода от этого — это абсцисса, шивам, свобода от негативного влияния); и третье положение — полнота, насыщение, прекрасная атмосфера Вриндавана. И очень близка к ним — мы можем увидеть — Навадвипа. Навадвипа — это щедрый, великодушный Вриндаван. Нас более интересует эта сторона. Мы — падшие души. Очень вкусные яства раздаются в дружеской кругу, и затем эти блюда раздаются публике. Две формы высочайшего явления.
[Кришна, Кришна, Кришна. Нитай-Гаура, Нитай-Гаура, Нитай-Гаура, Нитай-Гаура, Нитай-Гаура.]
#00:08:45#
Неуязвимое положение. Мы признаем необходимость только одного явления — возвращение обратно к Богу, движение домой. Все остальные занятия должны быть подчинены этому. Если что-то препятствует этому королевскому походу обратно домой, обратно к Богу, это явление должно быть отвергнуто. Если некое явление помогает ему, оно должно быть принято. Единственное явление, единственный долг мы должны выполнять: мы должны вернуться домой, где мы найдем полноту удовлетворения, сокровенного удовлетворения. Полнота удовлетворения, полноразвитый, полноценный теизм.
#00:09:46#
Каждый атом нашего существа найдет свое удовлетворение на этой почве, на этой земле. Полнота удовлетворения всего нашего бытия — автоматически. Мы должны найти такое удовлетворение на этой земле, и это — дом. И мы хотим отправиться туда. Здесь, в этой атмосфере такое удовлетворение невозможно. Мы должны быть искренни по отношению к самим себе. Это означает, что мы не можем не быть преданными Кришны, членами сознания Кришны.
Это вселенский поход, необходимый для каждого, кем бы он ни был и где бы он ни был. Его невозможно избежать. Наиболее универсальная форма жизни. И следует полноту энергии вкладывать в это предприятие. Это не есть что-то ненаучное — но это высшая наука. Это — полноценная программа. Мы должны жить, преодолев границы, пределы смерти, обретя вечную жизнь.
#00:11:37#
Если речь идет о том, что мы достигнем чего-то духовного после смерти, то мы не можем быть удовлетворены этим неведомым, пропагандой, подобной позицией. Неведомое также должно быть частью нашей живой программы. Подобная широкая, обширная программа предназначена для нас и для всех остальных. Ясная программа. Жизнь в вечности. В нашей душе есть вечный аспект, наша душа — частица мира бессмертия, вечности. Кто я в действительности? Я — фактор вечности. А когда мы придаем большое значение плоти и крови, мы опускаемся на уровень смерти. Мы бессмертны.
#00:12:43#
Сократ пожертвовал своей жизнью, чтобы доказать это: душа бессмертна. Ценой своей жизни он доказал это: душа бессмертна. Существует мир бессмертия, и мы — члены бессмертного, вечного мира. И не просто бессмертие удовлетворит нас, но позитивное достижение: мы — члены вечного мира. Прежде всего необходимо избавиться от всего нежелательного, а затем достичь позитивной полноты, насыщения.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай, Нитай.]
#00:13:37#
нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н[3]
Все для Него, и Он Сам по Себе и для Себя. Это гегелевское определение универсально. По Себе и для Себя: с точки зрения бытия и с точки зрения насыщения, полноты — обе стороны контролируются Им. Он таков, Его природа такова. Мы можем счастливо жить с Ним, мы не можем жить в пустыне. Он хочет жить в семье, как семейный человек, согласно нам. Мир, покой, дом, Вриндаван. Вриндаван — дом. Простая, любящая, многообещающая жизнь, безграничные ресурсы.
#00:15:02#
Был спор между Шривасом Пандитом и Сварупой Дамодаром. Шривас Пандит превозносил Вайкунтху. Сварупа Дамодар, послушав, не мог терпеть прославления Вайкунтхи. Он сказал: «Шривас, ты забываешь, каково богатство Вриндавана. Обычные деревья обладают всеми ресурсами твоей Вайкунтхи. Коровы Вриндавана, равно как и деревья, на вид просты, но содержат в себе всю роскошь, величие, могущество, но они скрыты. Это — Вриндаван».
#00:16:01#
Величие, роскошь не могут удовлетворять долгое время. Но простая семейная лесная жизнь — это источник здоровья. Сейчас также ученые открыли, что деревья необходимы для нас. Если мы избавимся от лесов, тогда что будет источником кислорода для нас? В городах также они пытаются создать деревья, леса. Лес дает жизнь, а город — нет, убивает жизнь, а лес дает. Вриндаван дает жизнь: источник жизни со всех сторон. Вайкунтха — не то.
Все концентрируется в Кришне. Они полностью зависимы от Кришны, уповают на Него: «Кришна позаботится, Кришна даст». Друзья Кришны, когда Кришна держит Говардхан, заявляют: «Ты не смог бы удержать его Сам. Мы тоже поддерживали его нашими палками, посохами. Без нас Ты не смог бы этого сделать!» — друзья так говорят.
#00:17:56#
ракша караби тухун нишчайа джани
пана карабун хам йамуна-пани[4]
В глубине сердец они настолько убеждены в помощи Кришны, в постоянной защите со стороны Кришны, что идут, бросаются в ядовитое озеро и поглощают яд. «Кришна стоит за нами, — чувствуют они. — Нам ни до кого нет дела». Калиядаха — отравленное змеем место в Ямуне. Они пьют эту воду и теряют сознание, но без всякого страха. «Кришна стоит за нами, Он позаботится о нас, — чувствуют они. — В конечном счете, каким бы великим не было бедствие, Он позаботится о нас». И Кришна приходит и возвращает их к жизни, нейтрализует последствия яда.
#00:19:09#
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со[5]
Шаранагати — процесс предания, самопредания. Есть одна великая часть: «Он защитит меня. Меня никто не интересует, я никого не боюсь. Мой Владыка защитит меня, я не испытываю опасения». В сакхья-расе это очень-очень ясно. Ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со. И в тоже время они бросают вызов во время игры: «Я победил Тебя! Ты проиграл». Подобная домашняя, дружественная игра. Владыка и слуга находятся практически в одном, равном положении. Сладостная семейная жизнь.
#00:20:20#
Иногда говорят, что преданность присутствует только там, где Абсолют подчиняется своему слуге. Преданность, Йога-майя — это нечто специфическое. Преданность: оставить все. Мы хотим только преданности, потому что когда мы обретем преданность, то Абсолют будут подчинен нам. Преданность такова. Преданность — это все и вся. Где она присутствует, где ее можно найти? Там, где Владыка, Господин проигрывает своему слуге, — это преданность. Так можно распознать, есть ли это подлинная преданность.
#00:21:10#
ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа[6]
«Мой абсолютизм забывается в это время, Я забываю его. Я живу как один из них». Настолько специфическое явление — преданность. Столь высокое. И вся эта мирская энергия, знание — причем здесь они? Преданность — это нечто мистическое, чудо. Преданность!
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
С каким капиталом Нитьянанда Прабху бродил, странствовал по обоим берегам реки Ганги-Бхагиратхи?
#00:22:20#
бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, аха гаура̄н̇гера на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а[7]
#00:22:30#
[шлока]
Кто еще, как ни Нитьянанда, бродит по берегам Ганги с именем Хари, Гаурахари? Несомненно, это Нитьянанда. Столь ясно, недвусмысленно Нитьянанда утверждает: «Примите Имя Гаурахари, и ваша жизнь наполнится чудесным смыслом!»
#00:23:23#
Высочайший потенциал! Распространение высочайшего потенциала на берегах Ганги! Этот великий Нитьянанда! Как нам судить о размерах и величине Его дара? Мы можем судить об этом лишь по размерам этого явления. То, что дали «Бхагаватам» и Гауранга, каким образом это — высочайшее достижение для всех нас? Если мы сумеем понять природу этого явления, тогда мы сумеем по достоинству дать должную оценку Нитьянанде и Его призыву: «Примите Имя Гауранги! Примите Имя Гауранги!»
#0024:31#
Этот полуобразованный джентльмен: высокий, крепко сложенный, сильный, спаситель Джагая и Мадхая — величайших бандитов своего времени — Нитьянанда бродит повсюду, умоляет всех принять Имя Гауранги. Это свидетельство сопутствует Ему — запись: «Тот, кто спас Джагая и Мадхая». Джагай и Мадхай были обращены, спасены Нитьянандой. Некоторое внимание мы должны уделить этому явлению, отнестись к нему с некоторым вниманием. Нитьянанда, Гаура-Харибол!
#00:26:09#
Нитьянанда — Тот, кто ниспровергает логиков, тантриков и прочих авторитетов Навадвипы.
[Кришна, Кришна! Харе Кришна, Харе Кришна!]
Но обращение было столь умеренным.
эта боли’ нитйананда бхуме годи джай
сонара парвата джена дхулате лотай[8]
Умолял, умолял — и не было ответа, когда он катался в пыли у порога домов: «Услышьте Меня! Я пришел, чтобы дать вам высочайшее явление. Не отвергайте Его. Величайший, высочайший нектар совсем рядом с вами! Примите каплю!». Обладатель прекрасного тела, подобного пику золотой горы, Который катается в пыли, c величайшей искренностью, рвением стремился одарить людей благом.
#00:27:38#
надийа дхар кори гаура джайате(?)
Когда Махапрабху отправился принять санньясу, некоторые преданные пели эту песню: «Гауранга уходит из Навадвипы, вся Навадвипа погрузилась во тьму. До тех пор, пока Ты был здесь, здесь был свет. Ты оставляешь Навадвип, что это? Кажется, что Навадвип погрузился во тьму. О вы, обитатели Навадвипа! Идите и верните Его обратно! Умоляйте Его вернуться в Навадвип, иначе тьма останется».
#00:28:37#
надийа дхар кори гаура джайате(?)
«Свет Навадвипы ушел из Навадвипы. Нам не нравится это. Вы не знаете, какое богатство вы упускаете. Падайте к Его стопам и умоляйте вернуться!» — так пели преданные.
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура! Нитай, Нитай, Нитай, Нитай! Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари! Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!]
#00:29:31#
Занятие правильной позиции: призывать Имя Нитьянанды и Гауранги и сохранять эту правильную позицию. Позиция может быть обеспокоенной влиянием извне, но когда мы призываем Имя Гауранги и Нитьянанды, мы думаем, что мы вновь заняли правильную позицию.
#00:30:08#
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«Пожалуйста, считай меня пылью у Твоих стоп — это мое положение. Я хочу занять такое положение. Я обсуждаю разные темы, мое внимание обращено на разные предметы, но мое постоянное положение — пыль Твоих стоп. Находясь в этом положении, в этой позиции, я могу служить наилучшим образом». Махапрабху говорит:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа[9]
#00:31:08#
«Пожалуйста, считай меня пылью у Твоих святых стоп».
сакхйайа те мама намо ‘сту намо ‘сту нитйам
дасйайа те мама расо сту расо сту сатйам[10]
И я не хочу занимать высшее положение. Но мое естественное стремление — склонность к низшему служению. Если мне скажут: «Я хочу дать тебе служение более высокого типа, ты должен повиноваться мне», тогда я буду вынужден повиноваться, но моя естественная тенденция, — склонность к низшему служению. Самое низкое, презренное служение — я хочу обрести его. Самое низкое служение я хочу».
#00:32:12#
Но Йога-майя придет и скажет: «Нет-нет, ты должен повиноваться мне! Ты должен совершать такое-то и такое-то служение». Да, тогда я буду повиноваться. О таком отношении говорит Дас Госвами. Сакхьяя — стать другом, подняться на тот же уровень? «Нет-нет, я должен находиться ниже позиции слуги» — такой всегда будет тенденция чистого преданного. Тенденция, склонность занимать низшее положение и никогда не агрессивное стремление к высшей позиции.
Нитай-Гаура Харибол.
#00:33:05#
В то же время они — сознательные, они питают полноту веры в своего Владыку исключительным образом: «Я буду выполнять самое низкое, нижайшее служение моему Владыке Кришне, но я не позволю возникнуть никакому влечению к служению на Вайкунтхе в мире Нараяны. Самое низкое служение моему Владыке, моему Господу». Служения Кришне в качестве Нараяны они не хотят, это не их внутренняя тенденция. «Если я случайно встречу Нараяну, я поклонюсь Ему: «Ты — Господь, Ты — владыка всего! Пожалуйста, устрой так, чтобы моя жизнь была связана с Кришной, чтобы я был слугой или служанкой в Его мире, я молю Тебя о таком даре, таком благословении. Но мое сердце, мои внутренние чаяния всегда связаны с Кришной в качестве самого последнего из слуг».
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари! Гаура-Нитай, Нитай, Нитай! Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял-Нитай, Доял-Нитай!]
[1]↑ хиран̣майе паре кош́е вираджам̇ брахма нишкалам
тач чхубхрам̇ джйотиша̄м̇ джйотис тад йад а̄тма-видо видух̣
на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам̇ нема̄ видйуто бха̄нти куто ’йам агних̣
там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇ тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
брахмаиведам амр̣там̇ пураста̄д брахма паш́ча̄д брахма дакшин̣аташ́ чоттарен̣а
адхаш́ чордхвам̇ ча праср̣там̇ брахмаи-ведам̇ виш́вам идам̇ варишт̣хам
«Духовное царство за пределами материальных оболочек представляет собой бескрайнее сияние Брахмана, свободное от скверны материи. Любой свет трансценденталисты считают проявлением этого ослепительно белого света. В том царстве нет нужды в свете солнца или луны, в электрическом свете или свете огня. Весь свет материального мира — лишь отблеск того высшего сияния. Брахман пребывает везде: спереди и сзади, на севере и на юге, на западе и на востоке, вверху и внизу. Иными словами, изначальное сияние Брахмана пронизывает оба мира — и духовный, и материальный» («Мундака-упанишад», 2.2.9–11. Приводится в комментарии Шрилы Бхактиведанты Свами к стиху 2.12 Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»).
[2]↑ на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).
[3]↑ «Он Вечный среди вечных, Сознающий среди сознающих — Один, Кто наделяет желаемым многих» («Катха-упанишада», 2.2.13; «Шветашватара-упанишада», 6.13).
[4]↑ Шрила Бхактивинод Тхакур, Шаранагати.
[5]↑ а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).
[6]↑ ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа / са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣ — [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).
[7]↑ «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Воспевай имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа!» (Нитьянанда Прабху).
[8]↑ Произнеся эти слова, Он падает на землю, и кажется, будто огромный золотой валун перекатывается в пыли (Шрила Лочан Дас Тхакур «Акродха парамананда», 4).
[9]↑ «О сын Нанды! Будь милостив, считай Меня Своим слугой, подобным пылинке с Твоих лотосоподобных стоп, ибо Я тону в ужасной пучине этого мира» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 5).
[10]↑ па̄да̄бджайос тава вина̄ вара да̄сйам эва, нанйа̄т када̄пи самайе кила девӣ йа̄че / сакхйа̄йа те мама намo’сту намo’сту нитйам̇, да̄сйа̄йа те мама расo’сту расo’сту сатйам — «О богиня! Мне ничего не нужно, кроме служения Твоим лотосным стопам. Я приношу свои бесчисленные поклоны положению Твоей подруги, но мое сокровенное желание — быть Твоей служанкой» (Рагхунатх Дас Госвами, «Вилапа-кусуманджали», 16).
