Скачать:
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Деви Даси Тунгавидья: У меня есть вопрос.
Преданный: У Тунгавидья Даси есть вопрос.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, какой вопрос?
Тунгавидья Деви Даси: За материальными формами присутствуют многочисленные духи, мы можем видеть их, и можем ли мы так же сообщаться с ними, взаимодействовать с ними? Я вижу многие лица, многих личностей повсюду, я рисую их.
Преданный: Она говорит, что за материальными формами стоят многочисленные духи. «Я думаю, — говорит она, — что я вижу их. Могу ли я взаимодействовать с ними, сообщаться с ними? Могу ли я надеяться на это?»
Тунгавидья Деви Даси: Даже не надежда, я рисую их. Я вижу и рисую.
#00:01:07#
Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от их отношения. Если они восприимчивы, то они могут со своей стороны помочь.
Преданные: [Говорят на бенгали] Она рисует их, рисует картины, изображения этих духов.
Тунгавидья Деви Даси: Духи жизни, такие как солнце, ветер, природные стихии.
Шрила Шридхар Махарадж: Вопрос в том, каково отношение этих духов.
Преданный: Она говорит: «Это такие духи: имеется в виду, Солнце, ветер и Луна».
#00:02:19#
Шрила Шридхар Махарадж: Солнце это личность, за солнцем стоит личность. Ветер это личность.
Преданный: Она рисует их.
Шрила Шридхар Махарадж: Существуют различные фазы бытия, когда человек достигает сиддхи, то он может устанавливать связь с этими фазами существования, но без связи с Богом, опыт такого рода будет лишь напрасной тратой времени. Что бы мы ни делали, это должно служить, способствовать интересам, удовлетворению Кришны и Его людей, Его преданных, близких, родных, все, что служит интересам, удовлетворению Кришны, в противном случае мы не должны быть очарованы, позволять себе пасть жертвами подобного ви́дения (или виде́ний).
#00:03:26#
Сиддхи, йога-сиддхи дают возможность познания различных стадий существования. Есть бесчисленное множество категорий живых существ, но нас интересует только сознание Кришны, мы отвергаем все иные концепции, которые можно найти в этом материальном, подземном, и тонком материальном мирах. Бхур-бхувах-свах-маха-джана-тапа-сатья — различные концепции, различные измерения материального мира, но они нас не интересуют, нас интересует сознание Кришны.
#00:04:29#
Жизнь за жизнью можно посвятить различным аспектам этого материального мира, но этому нет конца. Поиск, поиск… Скажем, пространство или время — что угодно — эти факторы материального существования бесконечны, нет конца, мы не должны быть сбиты с толку, впасть в заблуждение, пытаясь знать многочисленные аспекты материального бытия, они бесконечны. Мы должны отказаться от подобных тенденций полностью, напрочь и сконцентрироваться исключительно на служении Кришне и Его преданном.
#00:05:17#
В противном случае наша духовная жизнь пострадает, и мы родимся в этих измерениях — там, где Кришну не найти. Кришну там не найти, в различных измерениях, стратах, сферах жизни, только благодаря садху крайне редко эта связь может быть установлена, су-дурлабхах̣[1]. Бхур-бхувах-свах-джана и так далее и Вираджа, и Брахма-лока, Сиддха-лока — многочисленные измерения жизни тонкого опыта, но мы их не хотим, мы не отправимся туда. Отвергая их, даже отвергая концепцию Нараяны, мы должны пытаться обрести сознание Кришны.
#00:06:21#
Существуют многочисленные полубоги, у них есть свои миры, но они нас не интересуют. Бхакти-мукти-сиддхи-ванчха — все эти [буквально] ультра-занятия, [имеется в виду: посторонние преданности — переводчик].
анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇
[бхактир уттама̄][2]
Гьяна и карма должны быть отвергнуты.
#00:06:53#
Когда Дроначарья обучал Пандавов стрельбе из лука, то однажды он устроил им экзамен. Дроначарья повесил на верхушку дерева чучело птицы и попросил учеников пронзить стрелой глаз этой птицы. Один за другим: Юдхиштхира, Дурьодхана проходили это испытание. «Что ты видишь?» — «Я вижу все». — «Что ты видишь?» — «Я вижу все». — «Уходи». Юдхиштхира сказал: «Я вижу птицу, и дерево, и вас всех». — «Уходи». И он спросил у другого: «Что ты видишь? Нужно увидеть только глаз птицы, что ты видишь?» — «Да, я вижу дерево, я вижу птицу». — «Нет, уходи». И тогда Арджуну попросили пронзить глаз, и Дроначарья спросил: «Что ты видишь?» — «Я вижу птицу». — «Дерево не видишь, ничего не видишь?» — «Нет, ничего не вижу, кроме птицы». — «Ты видишь всю птицу?» — «Нет». — «А что ты видишь?» — «Я вижу только глаз птицы». — «Ничего больше?» — «Нет, я не вижу ничего другого, только глаз птицы я вижу». — «Да, да, стреляй, ты прошел испытание».
#00:08:58#
Наше внимание в отношении к Кришне будет таким: отвергая все и вся, мы не видим ничего, кроме Кришны, и вся моя энергия должна быть обращена в этом направлении, обращена на Кришну и Каршну (Кришну и его посредников, Его преданных). Я вижу только их, и я не способен видеть что бы то ни было другое. Но если мы видим множество разных реалий и явлений, то мы не сумеем поразить цель, попасть в цель. Ты понимаешь?
Тунгавидья Деви Даси: Да, да.
Шрила Шридхар Махарадж: Мы будем пытаться, насколько это в наших силах, прилагать максимум усилий для того, чтобы удовлетворять Кришну и Его преданных, отвергая все и вся, даже забывая временами собственные тела, собственные тела.
#00:09:54#
Самозабвение, тотальное самозабвение, не только самозабвение (это негативная сторона), но памятования о Кришне, память о Кришне, мы смотрим только на Кришну и на Его родных — это позитивная сторона, и самозабвение — это негативная сторона. Забвение всего и вся, и только сознание Кришны, забвение даже самого себя в служении. Это явление мы должны приобрести, обрести. Ты понимаешь?
Тунгавидья Деви Даси: Да.
[1]↑ бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте / ва̄судевах̣ сарвам ити, са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ — «После многих рождений мудрец, постигший сокровенное знание, вручает себя Мне, осознавая, что все сущее исходит из Господа и пребывает в Нем. Такая великая душа встречается крайне редко» (Бхагавад-гита, 7.19).
[2]↑ «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 19.167)).
