539. Комментарий к стихам Ману-самхиты 1.1.5 и 2.1

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

Преданный: Махарадж, однажды мой друг задал мне один вопрос. «Почему, — спросил он, — Кришна нуждается в нашей любви?» Таким был его вопрос: зачем Кришне нужна любовь с нашей стороны?

#00:00:38#    

Шрила Шридхар Махарадж: Мы уже находимся в измерении Кришны. Ничто не существует независимо от Него. Мы связаны с Ним. И какова связь с Ним, какова ее природа? Любовь. Какого рода эта связь? Преданность, любовь. Автоматически.

Преданный: Это чудесно, Махарадж!

#00:01:17#

Шрила Шридхар Махарадж:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇, джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни, на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣[1]

«Это Мое особое мистическое положение. Паш́йа ме йогам аиш́варам[2] — все находится во Мне и ничто не во Мне. Особое мистическое положение, пытайся понять его. Кто Я? Каково Мое положение?» Это нечто очень специфическое. «Я повсюду и Я нигде. Все пребывает во Мне и ничто не пребывает во Мне, паш́йа ме йогам аиш́варам». Такое наставление нам дано. «Пожалуйста, попытайся понять».

Преданный: Навадвип Прабху.

Шрила Шридхар Махарадж: Приехал один?

Преданный: С женой.

#00:02:34#

Шрила Шридхар Махарадж:

«Паш́йа ме йогам аиш́варам — особое, специфическое, мистическое, таинственное, загадочное положение: Мои взаимоотношения с внешним миром. Попытайся понять природу этих отношений».

[Харе Кришна, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол]

#00:03:09#

Ачинтйа-бхеда̄бхеда — сказал Махапрабху. Это общее замечание. Каково положение, какова взаимосвязь? Единство и различие. Общий закон таков — ачинтйа-бхеда̄бхеда. «Нечто общее и нечто отличное, и «демаркационная линия» находится в Моих руках», — говорит Кришна. Одновременное тождество и отличие всего сущего. «Они находятся в таком положении, Я нахожусь в таком положении. Одновременное единство и различие — таково Мое специфическое положение и [положение] других также по Моей воле. Моя воля есть все и вся. Я говорю: «Да будет вода!», и появляется вода. «Да будет огонь!», и возникает огонь».

#00:04:28#

Санкалпа. Если мы попытаемся познать причину… В противном случае это нечто вечное. Этот сотворенный мир, этот закон применим к нему. Иногда это нечто настолько тонкое, что не может быть распознано, но благодаря некоей тонкой силе эволюция началась. Столь многие реалии пришли в бытие, подобно тому как огромное дерево возникает из крошечного семечка. Нечто в этом роде.

#00:05:25#

асато ма̄ сад гама̄йа
та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа[3]

Бытия нет — не-существование, затем — вновь существование. «Ману-самхита» начинается с этого утверждения. Риши обращаются к Ману и задают вопрос: «Пожалуйста, дай нам совет относительно нашего долга». И Ману дает следующий совет, он объясняет природу дхармы: «Вы хотите знать, что есть дхарма?»

#00:06:12#

видвадбхих̣ севитах̣ садбхир
нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибодхата[4]

Видвадбхих̣ севитах̣. Видвадбхих̣ — те, кто обрел ведическое знание. Обычному знанию здесь нет места, поскольку оно почерпнуто из иллюзорной сферы, сферы ложного понимания, ложного представления, заблуждения. Любое утверждение, которое происходит из мира заблуждения, не может быть принято в качестве свидетельства. Видвадбхих̣ — те, кто утвержден в знании, которое свободно от заблуждений; это те, кто обрел знание Истины откровения, знание, низошедшее с высшей стороны. О таком знании идет речь. Это то, что принимают эти люди; то, что они практикуют, — люди, знакомые с ведическим знанием, Истиной откровения. Видвадбхих̣ севитах̣.

#00:08:03#

Садху означает «честный человек». Какова природа садху? Это тот, кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к чему бы то ни было в этом мире. Это тот, кто уравновешен, тот, кто не имеет предрассудков, в позитивном или негативном смысле. Кто не испытывает отвращения или влечения к достижениям этого мира, тот является садху. Хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то. Внутреннее подтверждение придет изнутри, из сердца. Наиболее сокровенное чувство сердца подтвердит истинность этого явления, и это дхарма. Это явление рассматривается в качестве истинной дхармы, истинного долга.

#00:09:23#

асид идам тамо бхутам апрагйатам алакшанам
апратаркйам авигйейам прасуптам ива сарватах[5]

Стадия, предшествующая творению — асид идам тамо бхутам. На этой стадии бытие обладало природой тьмы, тамо бхутам апрагйатам. Какое-либо знание о природе Реальности не было возможно. Не было никаких признаков, каких-либо черт, по которым можно было бы составить представление о природе бытия. На основании каких-то симптомов мы можем судить: «это — так, это — так», но эти симптомы отсутствовали. Какие-либо аргументы были невозможны: тьма. Невозможно было судить о природе реальности. На этой стадии существования не было места для логики, представители которой приходили в этот мир, и это относится к ученым также: не было возможности для эксперимента, не было такой возможности. Прасуптам ива сарватах.

#00:11:27#

В этой связи я могу привести один пример: сон без сновидений. Такого рода сон. Подумайте об этом. Это начальная стадия [творения] — прасуптам ива сарватах — подобна сну без сновидений, глубокому сну. Все было погружено в глубокий сон. Затем возник свет Бхагавана Нараяны. Так все началось.

#00:12:26#

Существуют обширные комментарии, в которых эти темы затрагиваются. Один из комментаторов поднимает этот вопрос. Все виды долга, согласно этому комментатору, брахма-гьяна — высочайшее явление, знание высшего Начала, высочайшая концепция нашего долга. Иными словами, нам говорят: знание Целого и наших взаимоотношений с Целым [есть высший долг]. Мы должны знать Абсолют. Мы должны знать, каков наш долг по отношению к Абсолюту. Кто я? Где я? Это также следует рассмотреть. Тогда мы поймем, составим истинное представление о природе нашего долга.

#00:13:56#

Долг по отношению к высочайшему измерению, в связи с высочайшей концепцией Реальности. Кришна-концепция, дхарма, вопрос долга. Кришна-концепция должна возникнуть в связи с вопросом о долге. Это абсолютная форма долга. Абсолютная природа долга должна быть связана с Абсолютом, не может быть иначе. Прямые взаимоотношения с Ним, очень тесная связь с Ним является желанной.

#00:15:09#

Махапрабху, «Бхагаватам» дают нам представление о семейной жизни с Господом. Это нечто особенное, нечто удивительное. Удивительная концепция гаудия-вайшнавизма: мы можем жить с Ним одной семьей. Это не вопрос понимания, медитации, и мы не пытаемся получить что-то от Него, исполнить свои желания за Его счет — то, что делают карми. Я пытаюсь удовлетворить свои прихоти, свои нужды с помощью Верховного — это карма-канда. Я хочу чего-то с помощью Верховного, обрести желанное с Его помощью, объект моего наслаждения, эксплуатации, я прошу Его о такой благосклонности — это карма.

#00:16:4#

Гьяна — я хочу знать Его. Где Он? Каков Он? Какова Его природа? Все это — гьяна и йога. Удовлетворенность — в отдаленном видении. Но преданные, особенно преданные Рамануджа-сампрадаи, хотят поклоняться в духе трепета и благоговения, учитывая возвышенное положение Господа. Для них немыслимы близкие, тесные взаимоотношения с Ним. Но «Бхагаватам» показал нам другое измерение нашей жизни. «Бхагаватам» показал, что существует измерение, и если мы сумеем найти свое тождество в этом измерении, то сумеем отправиться непосредственно к Личности [Бога] и наслаждаться Его ипостасью любви.

#00:18:20#

Рага-марга. Измерение любви. Возможно глубоко погрузиться, отвергая все наши внешние занятия, достичь наиболее сокровенного измерения бытия, глубоко погрузиться в Реальность, достичь измерения любви. Мы можем обратиться к Нему и совершать специфическое служение Ему. Это своего рода семейный долг — давать и принимать свободно. Это возможно.

#00:19:17#

Гопи стремятся к этому, привержены этому явлению. Они не гьяни. Они говорят: «Мы не гьяни, которые удовлетворены чем-то абстрактным, и не карми: когда мы в опасности, мы молимся, чтобы Ты спас нас. Нет, нас не интересует подобное, — говорят они. — Такого рода молитвы нас не интересуют, мы хотим Вриндаван. Мы хотим параферналии Вриндавана. Мы желаем, чтобы Ты был нашим Владыкой, тогда мы будем удовлетворены. Будь милостив и даруй нам такую возможность».

#00:20:08#

[санскрит]

«Мы, может быть, очень низкие, а Ты столь возвышен, столь велик, столь благороден. Мы — самые низкие, а Ты — самый возвышенный. Мы живем в лесу, мы полуцивилизованные девушки из джунглей. Но Ты можешь делать все что угодно. Наше стремление таково, наше чаяние таково: мы хотим жить с Тобой в семейном кругу. Нам не нужно это, то — все эти явления, они не могут удовлетворить нас». [Санскрит] Прямые, конкретные взаимоотношения: давать и брать. Очень близкий контакт, если это возможно. И преданные…

#00:21:29#

кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас
тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣[6]

И премаика-ниш̣т̣ха̄ [обретший чистую любовь к Богу] Уддхава говорит:

#00:21:42#

а̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м[7]

Как измерить [преданность]? Таков стандарт, данный «Бхагаватам». Каким образом можно оценить близость к Господу? Шаг за шагом. Сам Кришна произносит эту шлоку[8]: «Никто не дорог Мне так, как Уддхава». И этот Уддхава говорит: «Я хочу, чтобы пыль со стоп гопи посыпала мою голову». Так можно измерить, получить представление о градации преданности. Махапрабху и «Бхагаватам» даровали нам это явление.


[1] «Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего» (Бхагавад-гита, 9.4).

[2] на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум, аненаива сва-чакш̣уш̣а̄ / дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣, паш́йа ме йогам аиш́варам — «Мое мистическое могущество недоступно твоему физическому зрению, поэтому Я дарую тебе божественное вúдение, чтобы ты смог узреть Меня!» (Бхагавад-гита, 11.8).

[3] «Я смертен, сделай же меня вечным! Я невежда — открой мне доступ к знанию» (из Упанишад).

[4] «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).

[5] «Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой» (Ману-самхита, 1.5).

[6] кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас, тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣ / тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄, преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣т — «В шастрах сказано, что из всех занимающихся мирской деятельностью (карми) Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость (гьяни), тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к служению в преданности. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, что действительно обрел чистую любовь к Господу Кришне (прему). Самые возвышенные же из всех великих преданных — девушки-пастушки (гопи), которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее озеро (кунда) так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая из Его гопи. Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном упоительных переживаний (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете Шри Шри Радха-Говинде, ежедневно являющей Свои восемь видов вечных игр (аштакалия-лилу)? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — воистину счастливейшие люди в мироздании» (Шрила Рупа Госвами, «Шри Упадешамрита», 10).

[7] а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Я хотел бы превратиться в травинку или вьюнок во Вриндаване, чтобы гопи топтали меня. Они порвали все связи с семьей и друзьями, посвятив себя поклонению лотосным стопам Мукунды. Лотосные стопы Мукунды ищут все великие святые, в совершенстве постигшие ведические писания» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.47).

[8] на татха̄ ме прийатама а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — «Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Санкаршана, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты, Мой дорогой Уддхава» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

Запись опубликована в рубрике 33. Дхарма — учение о долге с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.