838. 1983.03.29. Умереть, чтобы жить

Скачать:

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Чистые глаза необходимы, чтобы видеть лилу Гауранги здесь. Только если избавиться от оболочек, покрытий, предрассудков, ее можно увидеть. Оценка, восприятие…. Созданные нами самими предрассудки не позволяют давать подлинную оценку, они не позволяют нам видеть вещи, независимые от нашего собственного интереса. Типы локального интереса различных типов подобны покрытиям, которые не позволяют нам должным, чистым образом видеть окружающий мир, какова его природа. Основная проблема в этом. Аньябхилаша, карма, гьяна — временные, мимолетные, эфемерные желания, а также организованные попытки эксплуатировать и равнодушие к окружающему миру, тенденция читать и истолковывать окружающий мир с эгоистической точки зрения, неготовность смотреть на окружающий мир с универсальной точки зрения — проблема в этом. Проблема.

#00:01:56#

андхибхута чакшу йара вишайа дхулите
ки рупе се пара-таттва паибе декхите[1]

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

Отсутствие предвзятости и позитивная квалификация, интерес к лиле Шри Гауранги, Шри Кришне; не только отбросить нежелательные предрассудки и предубежденность, но позитивная склонность, влечение, любовь к природе вещей вокруг окружающих реалий… «Он по Себе и для Себя». «По Себе» — это бэкграунд, фундамент. Но то, что Он для Себя и все для Него — этот позитивный предрассудок необходим: все предназначено для Него. И Гауранга Махапрабху играет здесь со Своими спутниками, чтобы одарить нас таким видением, что все предназначено для Него.

#00:03:28#

Красота, Прекрасная Реальность, и служа Красоте, мы можем внести некий вклад, увеличить эту Красоту и сделать также других красивыми, прекрасными. Служение, жертва, жертвенность — это частица красоты. Жертвуя, мы можем принимать участие в подлинной гармонии. Гармония есть красота, и гармония увеличивается благодаря жертвенности (или жертве) столь многих, стремящихся к одной цели, поэтому мы можем сделать себя и окружающий мир прекрасными. Мы обретем красоту Красоты, если мы воистину поймем, что есть служение и пожертвуем собой. «Умереть, чтобы жить». На поверхностный взгляд — это самопожертвование или самоотрицание, но самоотрицание — это негативная сторона. Мы же в позитивном смысле хотим отдать себя. «Умереть, чтобы жить» — отказ от эгоизма, нечто динамичное.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:05:21#

Затем красота явится. Красота. Наш вклад будет в красоту, тогда поток красоты проявится, он прольется на нас.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари]

Красота, сладость. Все хотят сладости и красоты всегда — такова внутренняя, врожденная природа, и она гармонична. Но как обрести ее? Расо-вайсах. Только благодаря служению.

#00:06:09#

севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва…[2]

Сама суть духовной жизни — это севонмукхе: когда мы призываем Имя, или говорим о Нем, или чем бы мы ни занимались — все это должно быть пронизано духом служения. Сама жизнь будет в настроении служения, преданности. В противном случае то будет имитация.

#00:06:44#

Мы не должны бояться жертвы, жертвенности. «Умереть, чтобы жить» — это очень хорошее выражение. «Умереть» означает [смерть] нашего эго. Мы обладаем определенным эго, но «умереть» означает «растворить это эго». Чем более вы растворяете свое эго, тем в большей степени вы достигаете позиции в рамках универсума, Целого — подлинной позиции. «Умереть, чтобы жить».

#00:07:21#

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇
бхактир уттама̄[3]

Божественный звук. Начинается со звука, — Махапрабху сказал. — Звуковой аспект Божественного начинается отсюда, и все постепенно придет, возникнет в поле нашего зрения, если мы обращаемся должным образом, следуя должному, подлинному руководству.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:08:04#

стрӣ-путра̄ди-катха̄м̇ джахур виш̣айин̣ах̣…[4]

Когда Махапрабху низошел сюда, Прабодхананда Сарасвати (наставник Гопала Бхатты Госвами) в прошлом написал: стрӣ-путра̄ди-катха̄м̇ джахур виш̣айин̣ах̣ — те, кто заняты временными, поверхностными разговорами, начинают говорить о Шри Гауранге. Они отказываются от бесед на обыденные, заурядные темы и начинают говорить о Шри Гауранге. Предметом разговоров всех обычных людей становится Шри Гауранга. И даже ученые, которые дискутируют друг с другом, пытаются открыть истинный смысл шастры, смыслы священных писаний, прекращают это делать и начинают читать о Шри Чайтаньядеве, то, что Он оставил. Таков ли истинный смысл всех писаний? — пытаются они понять.

#00:09:31#

Йогӣндра̄ виджахур марун-нийама-джа-клеш́ам̇. А те йоги, которые контролируют низшее измерение жизни и пытаются ступить в более высокое, тонкое измерение бытия (например, контролируя воздух и другие элементы), прекращают этим заниматься. Они пытаются, контролируя дыхание, жизненный воздух, чтобы достичь удивительных стадий сознания, но то, что Нимай Пандит дает, — это нечто удивительное. «Должны ли мы продолжать следовать своим путем, продолжать или начать идти, следовать путем Нимая Пандита?» Тапас та̄паса̄х̣ — а те, кто склонны к аскезам, когда добровольное чувство влечения возникает у них… «Сначала я буду страдать, а затем наслаждаться, а не наоборот», — таков путь аскез, такая позиция. Те, кто занимается этим, не хотят вначале наслаждаться, а потом страдать, но вначале страдать, а потом наслаждаться (вначале выплатить заем), — они также привлекаются Им.

#00:11:54#

Джн̃а̄на̄бхйа̄са-видхим̇ джахуш́ ча йатайаш́ — санньяси, стремящиеся к отречению, освобождению, также прекращают свои попытки, прекращают культивировать Веданту.

атха̄то брахма̄-джиджн̃а̄са̄
джанмāдйасйа йатах̣[5]

Почему брахма̄-джиджн̃а̄са̄? «Все исходит из духа, поэтому дух — первое начало, и мы должны опознать это начало» — такова их позиция. Это резонно, разумно, брахма̄-джиджн̃а̄са̄. Эти люди также оставляют свой поход на какое-то время, прекращают свою кампанию. …Чаитанйа-чандре пара̄м а̄виш̣курвати бхакти-йога-падавӣм̇ наива̄нйа а̄сӣд расах̣. Когда Махапрабху пришел и представил благородное чувство преданности, все утратили всякую склонность к своим соответствующим ведомствам (или путям).

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:13:25#

Чтобы понять Его, требуется великая удача, бхагья. Отвержение эксплуатации, отречения и преданности, основанной на расчете — любовь, безграничная жертвенность. Ради кого, для кого предназначена эта жертва? Он занимает специфическое, уникальное положение: Абсолютный Центр — Тот, кто принимает все служение, всю энергию, берущий, наслаждающийся. Абсолютный Центр, способный получать и усваивать, порождать и переваривать в той или иной форме. Подобно желудку Он получает пищу и раздает ее должным образом. Желудок знает, как раздавать энергию, получаемую из пищи, он знает, как иметь дело с пищей. Пища помещается в желудок, не в печень или в легкие.

#00:15:11#

 [шлока]

Все религиозные эксперты сходятся во мнении: все результаты должны быть отданы (или пожертвованы) Кришне, привлекающему все и вся. Всепривлекательный Кришна означает «Тот, кто привлекает всех». Кто способен привлекать? У Него должна быть некая сверхъестественная сила, влечение, очарование. Он способен привлекать: «Криш-на». Две функции: привлекать и давать, и эта раздача делает всех и каждого счастливыми, подобно тому как желудок принимает пищу и раздает ее в форме крови и так далее всему организму. Поэтому «Криш-на» — привлекает все и вся, все реалии или всех существ.

#00:16:22#

Это не пустяк. Кто способен привлекать всех? А затем «на»: «Криш-на». На означает, что когда Он принимает или получает, то Он одаривает всех удовлетворением. Он принимается как принцип, скрытый принцип бытия, основополагающий (или скрытый) принцип бытия. Солнце привлекает воду различных типов, а затем также дарит, раздает в виде воздуха, облаков, чистой воды, что желанно для нас, желательно. Оно привлекает воду различных типов, а затем отдает ее, возвращает. Поэтому «Криш-на». Махапрабху учил этому — обретению связи с этим явлением: жизнь вашей жизни, бытие вашего бытия, желанность вашей желанности, фундаментальный, основной принцип всех наших чаяний, стремлений и самой нашей жизни.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:18:06#

Гьяна-шунья-бхакти — это оксюморон или что-то в этом роде; то, что кажется противоположным суждениям, заботам, интересам этого мира. Например, ребенок в лоне матери, в материнской утробе не заботится о своем благополучии самостоятельно, но материнская нежность, любовь помогает ему. И Махапрабху говорит: достижение этой стадии будет наиболее желанным достижением. Душа, то есть вы сами, принимающие материнскую опеку, заботу, нежность, ту нежность, которая будет питать вас, кормить вас. Ребенку не нужен интеллект, чтобы заботиться о себе. Когда он маленький, когда он не вырос, интеллект для заботы о себе не нужен: автоматически в таком положении он получает все необходимое.

#00:20:00#

Существует измерение, в котором вам не нужно заботиться о себе, это автоматически происходит. Там не нужно пытаться обрести что-то, чтобы чувствовать себя комфортно. Все происходит автоматически и совершенным образом, служа вашему истинному благу. Автоматически это происходит, гьяна-шунья-бхакти. Нет необходимости вам рассчитывать, что хорошо, а что плохо для вас, но атмосфера будет делать это за вас, делать все, что необходимо для вас, и это будет нечто совершенное.

#00:21:04#

Гьяна-шунья-бхакти — наиболее умиротворенная стадия жизни. А когда вы применяете рассудок чтобы накормить себя (иногда эксплуатируя окружающий мир), когда вы заботитесь, печетесь о своем благе, возникают многочисленные страдания, беспокойства. Измерение подобных беспокойств не есть хорошая, подлинная, благая жизнь. Подлинная, хорошая жизнь — это достижение такой стадии, такого измерения бытия, в котором автоматически все осуществляется ради моего интереса, все происходит ради моего высшего блага. Гаура-Харибол.

#00:22:22#

Тем не менее вы не хотите быть в этом измерении бездеятельными, вы совершаете труд, и это также нечто очень умиротворенное. Например, вы получаете некое служение, в котором еда, место служения — все абсолютно свободное, и затем мы работаем. Потребности, жизненные нужды автоматически удовлетворены, вам не нужно о них переживать, и вы также совершаете некое служение счастливо — нечто в этом роде.

#00:23:06#

Гьяна-шунья-бхакти — когда все необходимое автоматически нам дается к нашему высшему удовлетворению, и тем не менее мы все равно совершаем некое служение, труд. И общество также подходящее, и состязание, конкуренция также присутствует там, но счастливая конкуренция, счастливая борьба, гармонизируемая той же самой областью бытия, в которой можно видеть, что различные центры сталкиваются друг с другом, но в действительности это не так. Есть один общий интерес, который пронизывает все и вся. Таким образом.

#00:24:00#

Махапрабху пришел, чтобы дать нам все эти реалии. Это особый поезд, скорый поезд. Госвами Махарадж указал это своей книге: поезд-экспресс из Навадвипы во Вриндаван, и никаких остановок по пути, по дороге, гьяна-шунья-бхакти. Кришна во Вриндаване — конечная цель, место назначения.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:24:38#

Мы должны узнать, чего следует желать или чем будет summum bonum (высшее благо) нашей жизни? И это самый важный, ключевой фактор. Аньябхилаша карма, гьяна… Преданность и према-бхакти (божественная любовь), различные измерения. Сукрити (накопленная, приобретенная в прошлом удача) помогает нам делать выбор.

#00:25:29#

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
[гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа][6]

Результат многих прошлых жизней, сил.

[Обрыв записи]

Мадхвачарья сказал: «Мукта-прагьяха(?). С помощью упряжи можно управлять лошадью, но если упряжь убрать, то лошадь помчится туда, куда ей вздумается. Каждое слово, если снять с него упряжь, то оно бросится к Кришне в поисках своего источника». Локальные интересы — это упряжь. Если убрать этот локальный интерес, частный контекст (то направление, это направление, согласно нашему локальному интересу, на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇[7]), если убрать эту упряжь, то есть частный контекст, локальный интерес, то смысл любого слова, смысл любой реалии устремится к своему центру, первоисточнику, к Центру, мукта-прагьяха-вритти(?).

#00:27:13#

Эти вещи анализируются в этом произведении, Махапрабху также начал объяснять грамматику в этом свете. Когда Он вернулся из Гайи, Он начал объяснять грамматику в качестве писания преданности: «ходить, делать» — все время анализировать (Кто ходит? Что делает?), рассматривая все это как потенцию Кришны, с точки зрения глубокого анализа. Кто-то спит, кто-то радуется, кто-то читает, кто-то бежит — это все различные потенции, исходящие из Центра. Дхата (корень) глаголов происходит из Кришны, любое действие восходит к Кришне. Такое объяснение (кави-аланкара [поэтически-прекрасное]) этих разделов было дано Им. Студенты стали жаловаться на Махапрабху [Гангадасу] Пандиту: «Он учил нас прекрасному прежде, но теперь, вернувшись из Гайи, как Он объясняет вещи? Мы не можем понять их. Некоторые говорят: «Мы понимаем, но подобное объяснение не служит нашим нынешним целям жизни»». Они стали жаловаться Гангадасу Пандиту, который был учителем Махапрабху, Нимая Пандита.

#00:29:11#

Гангадас Пандит попросил их: «Пришлите Его мне, и я попрошу Его учить вас должным образом». Эта информация дошла до Махапрабху, Нимай Пандит явился к Гангадасу, и тот спросил у Него: «Почему Ты объясняешь грамматику таким специфическим образом?» — «Пыль твоих стоп изменила меня». — «Я слышал Твою славу в качестве учителя, но после того, как Ты вернулся из Гайи, Ты объясняешь все совсем иначе, Твои ученики пришли ко мне с жалобами на Тебя. Я хочу напомнить Тебе один момент: Ты должен следовать классическим образцам. Ты преданный, но предки и другие ученые не являются преданными». — «Что Ты имеешь в виду?» — «Ты что, собираешься проповедовать что-то новое или учить чему-то новому, преступая классические образцы и авторитеты уважаемых личностей? Ты создаешь что-то новое, неслыханное? Это нежелательно». Махапрабху сказал: «Нет-нет! Милостью пыли твоих стоп Я буду учить должным образом, ты не должен беспокоиться».

#00:31:12#

Универсальное видение повсюду, спасающее нас от локальных предрассудков, локального интереса. Локальный интерес — и отсутствие интереса. Отсутствие интереса также опасное явление, попытка свести себя к нулю — всепожирающий, временный демон. Но интерес присутствует, и он должен быть локализован должным образом. «Религия подразумевает занятие правильной позиции», как имел обыкновение говорить наш Гуру Махарадж. Религия подразумевает занятие должной позиции. Кажущийся раздор или хаос мы находим и во Вриндаване, но это монеты другого типа. Этот раздор, дисгармония происходит из другого центра — Центра абсолютной гармонии, который вдохновляет нас больше в нашем прогрессе.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай, Нитай…]

Я чувствую большую усталость.

Преданный: Да, Гуру Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж: Беспомощный, у меня нет надежды, с вашего позволения я уйду.


[1] «Наши глаза ослеплены пылью материального мира иллюзий. Как мы можем увидеть трансцендентный мир?» (Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами).

[2] атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь Святое Имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Бхакти-Расамрита-Синдху», 1.2.234; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле, 17.136).

[3] анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇, бхактир уттама̄ — «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 19.167)).

[4] стрӣ-путра̄ди-катха̄м̇ джахур виш̣айин̣ах̣ ш́а̄стра-права̄дам̇ будха̄, йогӣндра̄ виджахур марун-нийама-джа-клеш́ам̇ тапас та̄паса̄х̣ / джн̃а̄на̄бхйа̄са-видхим̇ джахуш́ ча йатайаш́ чаитанйа-чандре пара̄м, а̄виш̣курвати бхакти-йога-падавӣм̇ наива̄нйа а̄сӣд расах̣ — «Теперь, когда Господь Чайтаньячандра явил миру путь беспримесного служения Богу, материалисты перестали говорить о своих женах, детях и мирских делах, ученые оставили свои философские диспуты, йоги перестали беспокоиться о контроле дыхания, подвижники забыли о своих аскезах, а имперсоналисты оставили свое изучение «Веданты». Жителей этого мира больше не привлекало ничего, кроме сладостного вкуса любовного служения Кришне» (Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур, «Чайтанья-чандрамрита», 113; приводится в комментарии к стихам 414-418 Мадхья-кханды «Шри Чайтанья Бхагаваты»).

[5] «Настало время вопрошать о Всевышнем. Лишь благодаря Господу возникает, сохраняется и распадается этот мир» («Веданта-сутра», 1.1.1-2).

[6] «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151).

[7] на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

Запись опубликована в рубрике 55. Самопожертвование с метками , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.